聖嚴法師的禪法可謂是當代臺灣最具影響力的法門之一。他分別繼承了臨濟宗的話頭禪與曹洞宗的默照禪,同時也教授這兩種禪法。這兩種禪法對他而言,不但是他個人修行上的利器,也是他接引眾生重要的法門。但吾人若回顧歷史可以發現臨濟宗的大慧宗杲曾抨擊默照一派為「默照邪禪」,而曹洞宗的宏智正覺也認為修行「不要作道理,咬言句,胡棒亂喝」,宗杲與正覺在修持方法上各有堅持,那麼聖嚴法師說他自己同時繼承了兩派的修行法,究竟如何繼承?是各行其是的繼承?還是以一為主以一為從的繼承,抑或是調和二者,從中提煉出一種新的禪法?曹洞宗的宏智正覺通常是利用「拈古頌古」、「回互」、「偏正五位」等方式,來教導學生參究古則意蘊。他的修行法門主要為「默照」,要求學習者徹底的「休歇」「揩磨」,他認為只有「歇得盡、修得穩」才可能見性。所謂的「休歇」是萬事拋下,什麼都不作。但「揩磨」卻是如金針引玉線般的「細細行將去,密密其中來」,利用綿密的工夫徹底的刮垢除塵,這二者間有無矛盾?聖嚴法師如何面對「休歇」與「揩磨」間的背反?大慧宗杲卻認為「四料簡」、「偏正五位」、「功勳五位」等,這些都只是方便法門,最直接、最徹底的方法是「參話頭」,這種方法完全避免分析或理解,直接將修行者引入一個「意識不行、思想不到、絕分別、沒理路處,驀然噴地一下,自然明心見性」之處。宏智正覺的「休歇」主張萬緣放下、萬念皆休,始得見佛性;而大慧宗杲則認為必須恆切努力,抱著話頭不放,甚至要鑽進疑團中,在那密不透風中,緊咬話頭不放,方才能夠明心見性。由此觀之,這的確是兩種完全不同的修行法門。若仔細的觀察聖嚴法師對話頭禪與默照禪的繼承,我們可以發現,不論是對主張萬念休歇的默照禪或緊咬話頭不放的話頭禪,聖嚴法師都認為開悟的過程應該都具備「收心」、「集中心」、「統一心」與「無心」四個階段,在默照禪中,聖嚴法師直接將休歇萬念的過程,分為「收心」、「攝心」、「安心」與「無心」四階段;而話頭禪中「念話頭」的過程,屬於「收心」的階段,「問話頭」則為「集中心」的階段,至於「參話頭」則屬於「統一心」到「無心」的階段,最後的「看話頭」則是對「無心」的保任。將禪修的方法以「四心」來說明的方式既不是傳統的默照禪,也不是話頭禪,而是聖嚴法師親證這兩種禪法之後自己的體悟。因此我們可以說在採用默照或話頭的方法上,聖嚴法師是繼承了宏智正覺與大慧宗杲二人;但在親證的過程中,歷代祖師都有他們個別的開悟經驗,這是無法依樣畫葫蘆的,聖嚴法師便以他親身的經驗,化為清楚的四心來說明開悟的歷程。聖嚴法師對默照禪的繼承在於徹底的掌握「默」與「照」的精神,卻不採用「拈古頌古」、「回互」、「偏正五位」等方式,他將宏智的「休歇」詳細的分為「收心攝心、集中心、統一心、無心」等四個過程。同樣的,他對話頭禪的繼承也不在「四料簡」、「偏正五位」、「功勳五位」等,而是將大慧宗杲的參話頭分為「念話頭、問話頭、參話頭、看話頭」等四部分。將此與宗杲原本的「緊緊咬住一個話頭」、「製造疑情」、「參破疑情」三部分加以比較,可以得知聖嚴法師將宗杲「緊咬住一個話頭」的階段視為「念話頭」的部分,而將「製造疑情」的階段,細分為較淺的生起疑情的「問話頭」階段和較深的生起疑團的「參話頭」階段外,還添增了參破話頭後的保任階段─「看話頭」,使得修行者能夠保持在明心見性的光景中。若將聖嚴法師提煉過的默照禪與話頭禪對照來看,可以發現修行者在「念話頭」的階段尚未產生疑情,他只是利用「話頭」來集中紛然雜陳的念頭,相當於默照禪「收心」的階段;到了「問話頭」時,雖然偶有妄念出現,但由於疑情已經產生,所以心已經可以集中於一處了,這就相當於默照禪的「攝心」階段;到了「參話頭」時,修行者以能綿綿密密、一句接一句,如泉水湧出般的參問,遺忘了身體或環境的存在,這就進入「集中心」的階段,等到全人進入了一個大疑團當中後,就已進入「統一心」了;最後的「看話頭」則是打開悶葫蘆之後的保任階段。修行者雖然已到達明心見性的階段,但由於習氣未斷,所以仍須時時提撕,方能維持開悟的狀態,此即相當於默照禪「無心」的階段。