过去由中医、西医、中西医结合或中西医并举构成我国当代医药学的结构模式是不完整、不科学的。首先，这种结构忽视了中国民族医药学和民族民间医药学的客观存在。其次，它对中医、西医、中西医结合的内涵没有进行科学而准确的表述。中国的传统医药学连绵数千年，覆盖全世界，是世界各民族医药学中历史最长且唯一没有中断过的一门学科。它包容的中医药学、民族医药学、民族民间医药学都是中华民族灿烂医药学文化的结晶，产生于民间，来源于实践。由于诸多因素，三者同源分流，各走其道，得其发展，各显其价值，已为客观存在。民族民间医药学与中医药学和民族医药学的区别是多方面的，但最根本的区别即：能代表国家的谓之中医；代表某一民族的谓之民族医；而广泛存在于民间不能代表某一民族，更不能代表整个国家的谓之民族民间医。现代医药学中的传统医药现代化、西方医学东方化和东西方医药结合化，是中国医药学发展的标志。这个结构才切合中国现代医药学的客观实际。它覆盖面广，从根本上避免了长期存在的门户之见，并统一了中国客观存在的各医学流派。民族民间医药学的源头在民间，潜力在民间。因此，发掘、整理民族民间医药学宝藏的工作，最重要的是面向民间，要广泛地团结同道，联系群众，持之以恒。具体地说，要使民族民间医药学真正得到发展，就必须做好以下几个方面的工作：在全国范围内理直气壮地竖起民族民间医药学的旗帜，组织起民族民间医药学队伍；吁请社会各界对民族民间医药这一事业给予关心和支持；民族民间医药学的队伍要选好龙头，树立信心，遗弃偏见和自私、封闭、保守；要利用现有的条件，建立起民族民间医药学的学术期刊；建立民族民间医药学的专门科研机构和网点，引进使用当代高科技成果、经验方法，尽可能地缩短民族民间医药学的科研周期，争取早出成果，快出成果等。