“启蒙”无论是在西方还是中国，都成为哲学家们讨论的话题，并且都从思想上的理论“启蒙”引发了一系列的社会实践，促进了各个时期各个社会的发展。特别是在康德发表《答复这个问题:“什么是启蒙运动?”》这篇论文之后，让很多哲学家的目光重新聚焦在这个中心点。康德对“什么是启蒙”的回答是勇于运用自己的理性，并且还提出了自己关于理性运用的区分。这样一种对“启蒙”的回答实质上就是对人的自我认识的另一种解释。因此，就此而论，在人类的诞生之时起就是一个不断自我启蒙和自我认识的过程。法国哲学家福柯甚至认为现代哲学归结是对“什么是启蒙”这个问题的回答。作为新康德主义的代表人物之一德国哲学家恩斯特·卡西尔不可能没有关注到这样的一个问题。但是，卡西尔对康德提出的这个具有时代价值意义的问题的回答方式并不是直接的回答，他是站在人类文化的高度，通过批判文化的各个组成形式来解释人类的本性这样一种间接的方式回答这个问题。德国哲学家恩斯特·卡西尔在《人论》的著作中给人下了一个定义：“人是符号的动物”，具体阐述为人运用符号去创造文化，并且在这种创造文化的过程中得到自我解放和自由。这就是卡西尔在继续康德对人的理性的批判之后转向人的更大范围的批判——文化批判。在卡西尔的文化哲学中，卡西尔不仅分析了人是什么的问题，并且分析了人与文化的关系问题。通过对文化的不同形式——神话、宗教、语言、艺术、历史、科学的分析，力图证明人的文化是以他自身的符号化活动所创造出来的产品。在这样文化批判的视角中，卡西尔重新拾起了康德关于“什么是启蒙”这个问题的更加深入和范围更加宽广的回答，重新解读人类自我认识的一个危机。本文着重通过介绍卡西尔对各种文化形式批判以及最终对人的自我认识，得出了卡西尔对启蒙的一个回答，也是对人类自我的回答：人是通过符号创造世界，并且在创造的过程中不断的启蒙自身，同时这样的一个创造过程是一个通向无限的和开放的过程。因此，对于卡西尔来说启蒙是一个无限开放的创造文化的过程。