本文探讨了在英译中国古代山水诗中如何传达禅境的问题。文章分为四章：第一章阐释了道和禅在中国思想传统中的影响。道以流动无形的“气”为元范畴，宇宙即是生生不息、浑涵宁静的生命流动，即“气”；禅则是在心性的返璞归真中与自然和宇宙合一。两者都注重心境的冥默清虚，即放下自我本位，超脱世俗干涉，凭着生命本身的灵境感知宇宙的生命节律，从而达到“天人合一”；第二章说明两者与中国山水诗创作的关系——“诗者，天地之心也”，尤其是在山水诗中，道和禅的心境表现为空寂的山水，虚静的凝思和生命的本真。通过清虚的自然，诗人昭示着文字背后的渊默境界——“宁静的排钟”，在此境界里，简净透明的文字作为诗的语言，与诗人内心的自然连同宇宙本身的自然融为一体，消泯了一切世俗语言的痕迹；第三章阐释了传统中西译论在译者与文本的关系、译者主体性方面的差别，以及这种差别的思想渊源，并引用例证说明这些差别会影响到最终的翻译结果。西方文化重视智识下的统筹与对立，在诗学上也有酒神与日神之传统，相应地，在译学上，西方学者重视实质与实用，因此按照传统西方翻译理论，无法通达中国山水诗与世无涉的宇宙直觉灵境。要达到这种境界，译者要脱离世俗的境地，完全沉浸在原诗背后那种“天人合一”的渊默境界里，体会那种冥默清虚的“道”，并以自然的语言映照内心的直觉灵境；第四章从玄翻译学的角度论述了这种翻译思想的本质，即，在对一切现成理论体系的解构中，发现诗歌背后的“纯语言”。不同的文字，不同的行文方式，甚至对于宇宙本体的不同观照方式，都不能阻挡同一个自然通过纯语言在中西文化之间产生共鸣。一方面，诗歌是人类存在共同的源境域；另一方面，中西文化在直觉灵性上亦有共通之处。因此译者要实现的不是一种“动态对等”而是一种“动态共鸣”，一种穿越不同时空、不同言语、不同认识论的共同语言，亦即“纯语言”，在此，译者便实现了诗歌的宇宙境界。