本文从马克思主义哲学经典著作入手,先对自由的概念进行界定,介绍马克思自由观产生的理论背景,对马克思自由观的形成过程进行细致分析,最后从真正的自由、自由的主体、自由共同体三个方面来论述马克思自由观的理论超越。马克思自由观的提出并不是凭空的、前无古人的,古往今来哲学家们对自由的界定不尽相同,自由正是在前人的不断发展中获得了更深刻的意义,古希腊、罗马时期、中世纪时期,英国经验派、大陆唯理派、法国启蒙主义、德国古典哲学都曾先后进入过马克思的视野。马克思在吸收已有理论成果的基础上,结合自己身处的时代深入剖析了自由的含义,在他看来自由是人的本质,自由不仅仅是对必然的认识,更是现实的人对世界的改造。既然自由与现实的人息息相关,那自由也就可以通过实践来实现的,也只有在实践中才能检验人们对于自由的认识是否真实。马克思进一步研究出自由的真正主体正是进行实践活动的人,即现实的人,因为现实是自由与必然之间的联系。人是自由的主体,人的本质活动是劳动,自由在其现实性上是社会关系的总和,综合二者来说人的本质即是需要。人的需要是人的生命的内在依据和存在状态,人的需要是人劳动创造活动的深层根源,人的需要受制于多重社会条件,人的需要最常见的表现形式是人的能动性。马克思认为人类的自由必须在共同体中才能实现,这个共同体不能是虚幻的共同体,而是真正的共同体,它是自由人的大集合,是真正意义上的人性的回归,也是真正的个性自由的大解放。这也是人们梦寐以求的最完美的生活状态。在真实的共同体中,个人通过人与人之间的联合获取自己追寻的自由。在《共产党宣言》中,恩格斯认为这个真正的共同体就是共产主义。