造物艺术的符号功能的经过了三个时期的变迁：古代社会造物艺术的符号功能主要是伦理、政治的象征；现代社会的造物艺术是理性、自由的象征；后现代社会的造物艺术是身体、身份之象征。在此演变过程中，造物艺术中的人和身体逐渐走向自身，它越来越关心人的身体、感性和个性的多元化，文化的多元化。造物艺术的符号功能之演变过程也显示了人类逐步从王权(神学)的专制走向理性、自由，走向多元化文化的进程。 在结构上，古代造物艺术呈现出两种不同的面貌.首先，是以功能的匮乏和残缺，以简洁的造型为特征的造物艺术。它和其他的礼仪、道德等一样，承担塑造身体、压制欲望的任务。其次是以奢侈、浪费为特征的造物艺术。这类造物艺术材料贵重、造型复杂，装饰华丽，它象征着统治阶级的权力，以建立它的统治身份和权威。古代造物艺术还通过造物艺术中的图像传播统治的神话，通过一些图腾神话的图像将统治神话化、合理性，经过符号学的纵向替换、横向组合的演变，这些图腾神话逐渐失去原先的神秘意味，成为纯粹的符号信仰和审美图像。这样，原属于图腾神话的魔力就被美学化的图像继承了。人们沉迷在审美符号美好的世界中，他们的愿望、期盼也都寄托在那些图像和符号之中，而忘记了现实中的斗争。 现代造物艺术深受启蒙运动精神的影响，启蒙时期的理性、自由、平等思想影响着造物艺术的结构、功能以及装饰。启蒙时代对理性、科学的信仰也影响着设计师的社会理想，设计师们相信设计能够解决现实中的问题，能够为人类社会创造一个美好的社会和未来。但是，现代造物艺术又落入了资本主义经济主义的陷阱。它的功能主义、反装饰主义符合资本主义追求利益的最大化原则，适应标准化、批量化生产的需要。现代造物艺术的几何造型也培育出符合资本主义生产需要的审美趣味和消费欲求，培育人们欣赏抽象、简洁风格的审美趣味，人的感性、人的身体也就被标准化、理性化。现代造物艺术的抽象化、反装饰化使其缺乏丰富的、多元化的审美符号，人的感知的丰富性、人对历史、文化的认同感都消失在抽象的功能化的符号之中。 如果说现代社会崇尚理性的话，后现代社会则崇尚个性的身体和身份。消费社会需要身体和欲望刺激消费，它不断地制造新颖的身体的形象，新颖的造物结构、功能和艺术符号，以刺激消费和生产的循环。从结构、功能上说，后现代的造物艺术不断解构、颠覆传统造物艺术，不断迎合、制造身体的快感。造型不停地翻新，让身体感官总感到新鲜的刺激和快慰。从造物艺术本身的符号看，后现代造物艺术注重符号的差异性。它既在男性和女性身体之间建立和培育差异；也在男性、女性身体的内部系统中建立各种差异。人们所消费的差异性的造物艺术符号是人们身份、地位象征。因此，造物艺术就成为了符号的拜物教：它既可以标识身份，也可以掩盖身份。不过，人不是抽象物，他既是物质的，也是精神的；既有肉体，也有灵魂；既有个体性，也有社会性，他是诸对立面的有机统一。后现代造物艺术虽然将人的身体从神学、王权以及理性的压制下解放出来，但又使人陷入自身的身体和欲望的焦虑之中。