劳动不仅是维持人类生存和生活的基本活动，也是西方哲学探讨的主要议题之一。从古希腊哲学到现代哲学，哲学家们对劳动的理解经历了一个从贬低到推崇的历史过程，马克思更是因将劳动和人的自由发展结合起来而将劳动的地位推向顶峰。但是，美国女哲学家汉娜·阿伦特却通过将人类活动区分为劳动、工作和行动，而将对劳动的理解返回到古希腊哲学的立场，认为劳动仅仅是一种受制于人的生命必然性的自然活动而与人的自由无涉，并在此基础上展开了对马克思劳动观的批判。在汉娜·阿伦特那里，马克思的劳动观是与极权主义的起源、公共领域的破坏和自由的丧失联系在一起的。但阿伦特对马克思劳动观的解读和批判事实上是错误的，因为在马克思那里，劳动不仅是维持人类生存的必然性活动，更是一种实现社会的进步与人的自由而全面的发展的自由自觉的活动。在马克思的哲学视野中，劳动不仅消解了极权主义的生存土壤，开启了真正的公共领域，而且还成为人类自由发展的“第一需要”。澄清阿伦特对马克思劳动观的误解，不仅有助于展示马克思劳动观的丰富而深刻的内涵，也有助于加深我们对马克思哲学观的整体理解。本文主要分为三个部分：第一部分主要探讨了汉娜·阿伦特劳动观的理论来源和基本内涵。阿伦特对劳动的理解主要基于古希腊亚里士多德对人类活动的三重区分以及海德格尔实践智慧和技术的二分。阿伦特将人类活动称为“积极生活”，并将之划分为三个部分：劳动、工作和行动。其中，劳动是自然必然性活动；工作具有一定的创造性；生产出来的东西具有一定的持存性，行动具有开端启新的能力，是使人们获得自由的活动。第二部分主要探讨了阿伦特对马克思劳动观的理解和批判。由于阿伦特将马克思的劳动仅仅理解为一种维持人类生存的自然必然性活动，因此她顺理成章地将马克思的劳动与与极权主义的起源、公共领域的破坏、自由的丧失等联系起来。在阿伦特看来，马克思由于没有将劳动和工作区分开来，因此他对劳动地位的提升是导致极权主义运动的根本因素。而马克思对劳动的赞扬却使劳动进入了公共领域，使得公共领域遭遇破坏和毁灭。同时，劳动的发展带来了一个“消费者社会”，即使是持久耐用品也会在生产出来以后直接被消费，在阿伦特眼中，这样的劳动会一步步导致自由的丧失。第三部分主要是对马克思劳动观的辩护。阿伦特对马克思劳动观的误读和批判基于对马克思劳动观丰富内容的狭隘理解。在马克思那里，劳动不仅仅是维持人类生存的基本手段，更是一种实现人类进步和人的全面发展的自由活动。首先，随着“异化劳动”的消除和自由劳动的复兴，国家将会在未来的社会中成为历史，“自由人的联合体”将成为共产主义社会的基本组织形式，因此，阿伦特所谓的“极权主义”不可能进入马克思劳动观的视野；其次，马克思理解的劳动完全区别于亚里士多德意义上的奴隶劳动，马克思指出，随着资本主义的发展，劳动已经丧失了其“个体性”而逐步演变为一种“社会化的大生产”，即劳动成为把人们联结在一起的社会纽带。随着人类社会的发展，劳动不仅冲破了亚里士多德奴隶劳动的私人领域，而且开启和扩大了人类活动的公共领域，成为人类生活的第一需要；最后，由于马克思赋予了劳动以“社会”的视野，不仅使劳动走出了私人领域，而且使劳动与人的自由联结在一起。正是在社会性的劳动中，人与人之间才发生了一定的生产关系，随着生产力和生产关系的矛盾发展，人类逐步进入建立在新型生产关系之上的共产主义社会，人的自由而全面的发展成为可能，因此劳动不仅没有毁灭自由，反而使人的自由真正成为可能。