本文从三个问题线索“为何非要艺术不可？”、“何谓非要不可的艺术？”、“非要不可的艺术能如何？”出发，探究在海德格尔哲学下当今时代（技术时代）的艺术存在论。今天最显著的特征，莫过于科学技术的迅猛发展，科学技术根本上奠基和改变了人类的存在方式和社会模态，以及整个认知体系。同时也带来不可回避的问题，海德格尔认为现代技术的本质是集置，而集置乃是最大的危险，人在其中被集置所统治。但人又不可能放弃现代科技回归原始状态，因而人类越是试图去控制技术，结果却越被技术所控制。这是对技术之本质的长期误解所导致的，技术并非手段和工具而是一种解蔽，而集置亦是一种促逼着的解蔽之命运，因而技术的问题乃是真理的问题。可见这绝非人力所为，而是来自于更高的“允诺者”的“命运之遣送”。因而在此种“命运之遣送”中，“集置之命运”乃具有最高的危险性。但另一方面，任何解蔽之命运终需人的参与，人归属于允诺者，并守护着它。因而在集置的危险处反而洞察出救渡的可能，但技术自身却依然无法提供救渡之道。只有那比技术更原初地被允诺的解蔽才能带领我们踏入救渡，那就是艺术。技术只是单一的解蔽，是真理的扩建方式。而艺术是多重解蔽，是真理的原始发生。因而“非要艺术不可”。　　这也导致对艺术重新定义“何谓非要不可的艺术”。艺术作品首先似乎是一个物，但“物”长久以来却又是哲学的难题。如果高度概括了整个西方哲学，属性的载体、感觉杂多的统一体、有形式的质料是关于物的最主要的三种解释。但此三种解释皆不适合，因而海德格尔则认为“物”实际上乃是器具的衍生。而器具的“器具存在”来自于“有用性”，“有用性”又得依靠于“可靠性”。而“可靠性”隐藏在器具被使用的遗忘之中，因为器具的“可靠性”乃是依附于作为“因缘联系”的世界脉络。然而这一“可靠性”所依附的世界脉络，通常是隐而不显的，它只有在艺术作品中才能被带入“无蔽状态”（真理）而显露出来。所以“物”反过来只有依靠艺术作品才能被“切近”。其实这里所暗含的乃是对整个美学的批判，因为美学绕来绕去都只是用“物”的“物性”方式去看待艺术和艺术作品的本质，这样是难以理解艺术的。相反，只有依靠艺术作品中所开启的“无蔽之真理”（存在）才能照亮我们所处的世界脉络，之后才能理解何为“器具”、何谓“物”。因而艺术甚至被拉伸到了真理的地位，而不是黑格尔所谓的“绝对理念”之真理的“感性显现”，最终是要被“扬弃”的。因而，海德格尔认为作品的作品存在（本质）是真理的自行置入，艺术是真理的生成和发生。而只要存在（无蔽）之真理发生了，也必然要实现为存在者之真理，所以艺术作品中真理的发生就是从澄明与遮蔽的原始争执（存在之真理）向世界与大地之争（存在者之真理）的实现过程。所以，伟大艺术品的本质不是符合论的抽象普遍概念的感性显现，也不是不是主体主义的纯粹直观的感性形式，而是让无蔽之真理自行显现的道路与过程。　　“非要不可的艺术能如何”，这是对艺术的进一步追问。在海德格尔的文献中可以归纳出艺术的两个方向:“艺术对美学的克服”与“艺术为历史奠基”。首先，艺术包含创造与保存，创作是生产，保存是现实化。创作把真理从自然的涌动中带入作品，保存把真理发生出来从而能够让我们逗留于真理之敞开中，从而逗留于无之中（存在与无同一）。作为创作与保存的艺术揭示出世界的生成本质，而人就是在如此生成的世界中实存，任何本质领域都得在“无”之中才能被设置，所以美学反而是建立在“无”的运作中。艺术是无之真理的生成和发生，作为“无”的艺术乃是对“形式-内容”这台美学概念机器的克服。接着，海德格尔认为“艺术为历史奠基”，就把艺术拉到了最本源的地位。作为真理之生成的艺术是将存在创建了出来，而创建可以衍生为三个方面:赠予、建基和开端。赠予是对现成之物的溢出，建基是自行隐匿者的澄明，而赠予和建基其实就已经包含了开端之意。开端是领先、跃起和超越一切后来之物，可见开端就已蕴含终结。所以艺术不归属于一切已有的现成思想观念，艺术乃是作为开端的艺术，开端之际就有一种“冲力”进入历史，历史才开始或者重新发生，新的思想才得以展露。艺术是历史的引导者，艺术就是本源。依于艺术而居，也就是依于本源而居。　　围绕这三个问题去研究海德格尔的文献，便可以系统地梳理出在技术时代中如何去定义艺术的存在，从而给当代的艺术理论和实践提供更多的启发。