云南德宏傣族、景颇族自治州的傣族属泰语方言中北次方言的傣那方言区族群。同所有民歌的社会功能一样,傣那民歌作为族群传统文化重要的传承途径,如今主要的传承群体为女性。从活态艺术事实的田野资料来看,其一方面承载着傣族女性的文化记忆;另一方面,女性通过歌调的口传心授,以显性与隐性的知识传播了傣族传统文化,教化了一代又一代的傣族青年。何以女性成为歌调的主要传承者?加德的生态女性主义认为:女性与生态有着天然的亲和性,她们对所处地域生态的认知依靠身体经验而习得。傣族女性通过声音,有效地联结了地域生态与族群文化并通过“观念语境”与“认知语境”得以构建心理认同并跨越性别制约。本文的写作不单通过对地方性音乐事实研究获得对民族音乐学立场的拓展,也通过考察音乐实践主体及傣那社会群体如何通过民俗空间实现认知民歌,达成历史构成、社会维护、个人创造与体验内在规律的深度阐释;更在“田野碎片”与“方法支撑”的基础上构成相互印证,以此透视傣那社区内部如何通过传统民歌达成机制安排、自我调适以彰显地方性智慧的多元音乐意蕴。最终,以此为出发点,寻找新问题、建立新联系,在理论照亮材料、材料构建理论的基础上,为傣族（傣那）女性民歌与地域生态关系研究提供言说系统,更以研究的经历丰富自己的学术积累,为未来的学术之路奠定起跑的基础。民族音乐学就是回答人类为什么会有音乐性以及回答人类如何使用音乐等问题的学科。因此,第一章,文本首先对德宏傣那方言区女性民歌构成的社会基础做出简要梳理,从女性歌者类型、女性民歌的地域自然生态、女性民歌的地域人文生态展开介绍;第二章、第三章,笔者以多点民族志的立场,分别立足两个不同的村寨仪式展开观察与访谈:具体而言,针对带有宗教指向场景而进行的“干朵摆”仪式中呈现的声音进行关注,再对具有民俗意义的“进新房”仪式环节呈现的声音进行关注,从圣—俗的不同视角构成稳定的阐释对象,揭示不同文化接触后产生的具有“文化意义的音声现象”对局内人内心产生的感召,通过解读,努力将传统的音声光大,让族群的情感回馈故土。第四章,对人生礼仪中重要的婚礼仪式中“哭嫁”的音声文化作口述访谈的历史记忆追寻,分别就老年、中年、青年女性不同辈分的机制安排,努力回归到特定的文化空间与心理空间进行学理阐释,并以律学、音乐形态学的方法进行勾连,对傣那女性作为文化持有者在特定生态环境下形成的各类“哭嫁歌”或“哭调”歌腔与心理动因进行旋法分析与意义阐释,继而对其依托集体信仰编织的唱词,对傣语声调与歌唱规律之关系以及哭嫁歌唱词中女性与生态的同构关系进行论述,以求得拓宽音乐形态研究的视野。在这里,理论视野越开阔,我们越能听到或辨识材料（声音）后面的风景。正如列维·施特劳斯所言:社会生活的起源在于我们能够认同他人的感受。因此,进一步将着力分析女性歌唱与地域生态的同构元素,用“写音乐”的态度揭示其作为地方性音声符号,如何通过音声与生态交叠共生的逻辑范式。第五章,立足心理学和认知语言学的逻辑,对唱词的隐喻意味进行文化符号学立场的解析,对傣那族群集体心理,特别是女性心理构成深描,依托审美接受的价值判断并努力突破主客、局内局外的制约,从音乐文化学的视角,推进傣族民歌诗性智慧智识创造意义的全面敞现,以呈现文化的差异性,使不同地域、不同民族理解世界的方式与情感表达方式在当代社会背景下得以延续。