马克思《1844年经济学哲学手稿》继承并扬弃了历史上已有的、特别是黑格尔和费尔巴哈的异化思想，在对现实经济领域进行初步分析的基础上，比较系统地提出了异化劳动思想，实现了异化概念由政治和哲学领域向现实经济领域的转向。马克思在异化劳动思想中，从人自由自觉的活动的本质出发，通过劳动产品、劳动过程、人的本质及人与人之间的关系等方面，剖析了资本主义生产过程中人的异己化存在。与黑格尔和费尔巴哈的异化思想不同，马克思所谓异化劳动的主体由绝对精神或自然的人转向现实的、具体的人。马克思试图从整个人类发展历史中寻找人走向自我异化的原因。虽然马克思的异化劳动思想因受黑格尔和费尔巴哈的影响还有不成熟之处，但毕竟揭示了生产劳动在人类历史发展过程中的重要作用，从而隐含了唯物史观的天才萌芽，同时在对人的本质及社会历史观的认识方面亦超越了黑格尔和费尔巴哈。现代化作为人类社会发展过程中一个特定的历史阶段，与传统社会模式有着重大区别。它以启蒙精神所确立的理性作为自己的核心，表征为一个不断使自然界去魅化和生活世界世俗化的过程。从历史上看，现代化的发生同资本主义的起源之间具有内在统一性。它们都是高扬人的主体性及其理性，都表现为一个不断破除神圣的世俗化过程。理性精神在推动人类对自然的改造及生产力发展方面起到了巨大的作用，但它所内涵的主客二元的对象性思维模式的逾界运用，却引发了工具理性在社会生活领域内的僭越，进而引起人的物化、主体性丧失及传统的意义世界的消逝等诸多现代性危机。从马克思的劳动异化思想看，这种危机得以产生的原因归根到底在于生产的内在矛盾所造成的人的物质存在与精神存在的二重分裂。因此，马克思的异化劳动思想对于现代性带来的诸多社会问题具有深刻的批判意义。马克思对于资本主义的批判，在某种意义上也就是对于现代化的批判。法兰克福学派作为第一次世界大战后兴起的西方马克思主义流派之一，深受马克思早期人本主义立场的影响。在深刻分析西方文明的基础上，它对现代社会展开了系统的批判。法兰克福学派根据晚期资本主义的实际发展，揭示了启蒙精神所确立的理性宰制地位在现代社会的独断运用所造成的人的物化等一系列社会问题，继承了马克思异化劳动思想的批判传统。但是，它把造成这些问题的根本原因仅仅归咎于文明自身，而未能看到文明作为一种意识形态乃是与当时的生产力发展相适应的，没有看到生产力内部的矛盾才是人的物化得以产生的根源。这是其局限性所在。马克思异化劳动思想从经济生产领域深入分析人的异己化存在的具体表现及其原因，在一定程度上暗含了物质生产领域内人的异化对于人在其他社会领域的异化的始源性存在的思想。因此，与法兰克福学派的社会批判理论相比，马克思的异化劳动思想对于现代性的批判更具有深刻性和超越性。它开启了对于现代性的批判，成为真正意义上的现代性批判的先导。