自哲学发生认识论转向以来,哲学家们开始探讨知识的确定性问题。认识论转向在康德那里达到高潮,康德认为,哲学需要一门科学来规定一切先天知识的可能性、原则和范围。他在《纯粹理性批判》中指出,要避免超越于经验的先验知识的幻象,并将知识点的探求——限定在现象界。而“神”只是一个理念的存在,对概念的澄清或阐释是徒劳的,应该被舍弃掉。经典现象学认为,经验世界里的科学和思辨都应该被一一排除出去,其中就包括“神”,取而代之的是重新建立第一哲学——现象学。但是在现象学运动发展到法国以后,在法国现象学领域出现了新的情况——法国哲学的宗教转向。“神”又再一次返回到了现象学领域里。列维纳斯的神学语言的现象学就是在这种背景下形成的。然而,能讨论“神”的新现象学与排除了“神”的经典现象学的冲突是显而易见的。所谓的新现象学是否还属于现象学的范围呢?面对这个疑问,列维纳斯在他的现象学中给出了自己的答案:他认为这是因为传统的现象学家们对现象性的不当限制造成的,导致生活中的人们对“神”的某些感受性经验被经典现象学当作“超越之物”武断地排除掉了。他从感受性的生命个体角度切入,对“面容”进行了现象学还原,以此来作为“他者”对于“我”的本原的呈现方式,面对他者的“面容”,“自我”被迫承担起对他者的责任。在对责任的绝对性和无限性的感受中,“无限之理念”来到人的心灵中,“神”这一概念则是有效表达我们对无限之理念的感受性的唯一方式。列维纳斯把“神”重新引入现象学中,使之有了合法性的地位。本文正是关注列维纳斯在他的现象学中如何把“神”引进来的以及他的神学语言的现象学之合法性问题,认识到现象学还原之后的“神”之复归的意义,理解列维纳斯的现象学精神和方法对传统现象学的突破、拓展和深化的可能性。