历史记忆是一个族群所共享的文化和思想意识,具有存储、传承文化信息,凝聚族群的功能,其中蕴含的文化信息包括了共同的起源神话、口述历史、文本、宗教以及基于这些要素产生的身体实践行动（仪式、庆典等）。同时,历史记忆中蕴含了族群内部主观上的“既定天赋”情感联系。历史记忆是族群认同形成和维系的重要文化动力,它是族群自身的一种主体建构,表现为带有本族群特征的口述历史、神话、传说和故事。它也是一种客观存在,既存的实物或是社会中的一种行动。历史记忆在文化信息传承和世代的身体实践中强化着族群认同以及与他者的区分。科学技术作为第一生产力推动了社会发展,中国社会正经历着从传统农业社会向工业社会转变,以积极的姿态融入世界。少数民族社会也在经历着如此变局,现代交通和通讯技术把他们推到了开放和发展的浪潮中,他们的社会生活面临外来政治、经济和文化等多种力量的冲击。少数民族要适应获得生存和发展,就需要学习外来文化,调整以适应外界社会,这就意味着文化变迁。但是,就一个族群而言,文化是它作为一个独立群体的、区分他者的重要手段。文化变迁是否意味着族群特征的淡化或消失?在文化调适和文化维系的两难选择中找到二者之间的平衡点就成为一个急需解决的问题。本研究以云南鹤庆彝族支系白依人历史记忆的内涵建构、传承和展演方式来探讨少数民族应对现代社会冲击,维系自身文化,获取族群认同的策略和机制。白依人有自己独特的族源神话,并以此为依据形成了一套宗教信仰和生活实践体系。白依人的宗教受到白族本主崇拜的影响,因此形成了一套融合本主崇拜以及原始宗教的信仰体系,神灵具有等级性和地域性特征。传说、实物和宗教实践等记忆要素共同构建了白依人的历史记忆,并在社会生活中传承和展演。在现代社会中,白依人面临着外来文化的冲击,教育、商业和网络等要素正在改变着传统的社会秩序。大量白依人接受了现代教育、进入政界、外出打工和经商,他们学习的知识和经历的世界与白依人传统文化相去甚远。特别是网络社会的崛起,促进了信息的交换和传播,为白依人打开了窥视另一个世界的窗口。白依人在与外界的互动中,族群危机意识逐步强烈,开始主动强化族群文化,维系族群认同。历史记忆在社会心理和生活实践中强化了群体存在的独特性,这也正是族群区别于他者的原因所在。本研究从白依人族源神话和宗教体系入手,阐述族群历史记忆的传承方式和表现路径,并讨论了该族群在应对外来文化冲击时所采取的策略,强化族群认同的方式。这是族群与外界社会进行信息和文化交流中采取的妥协和互惠机制。群体认同不仅表现在成员对所在群体的心理归属,而且还有具体的文化实践特征。传说、实物和宗教实践等记忆要素共同建构了白依人的历史记忆,并在社会生活中得以传承和展演。历史记忆的传承和展演本质上是社会文化的维系与保持,其动力来源于族群认同的需要。族群在社会中延续和生存的危机感是其重要动因之一。虽然族群的历史记忆处于动态变化中,经历着不断遗忘、强化、再遗忘和再强化的过程,但是它包涵的族群核心记忆,一直引导着族群文化发展的方向,并在此基础上不断扩展和创新。族群精英群体,普通民众以及地方权力部门在特定时空背景下的博弈和记忆要素选择行动,共同推动了族群文化的发展进程,多种力量的作用构建了一幅社会发展的多维图景。尽管族群历史记忆的传承和展演一直向未来延伸,但神话的现实表现、宗教生活的实践依然是回溯历史,获得族群认同的资源和依据。