李泽厚的“情感本体论”是他整个“实践美学”思想发展的归宿,也是其学术重心转移的标志之一。在中国近代,“情感本体”建设一直是美学届关注的核心问题。历经“情育”的提出,美是情趣的意象化,美的态度是移情,美的经验是感情等的积淀后最终形成了李泽厚式的“情感本体论”。李泽厚对“情感”问题的认识经历了从模糊到清晰的过程。李泽厚式的“情感本体”偏重于个体、感性、偶然性和情感。“情感本体”中的“情感”是一种广泛的关系。“情感本体”在哲学和美学上有多种表征。李泽厚希望在社会大发展的前提下,在“度”的“理式”规范下,用新的“天人合一”思想对这种发展进行“调节、补救和纠正”。以“乐感文化”拯救西方的后现代的危机,是李泽厚建构“情感本体”的出发点。经过批判、采取、整合的过程后,李泽厚解构儒学中的“宗教化”内容,建设用美学代替宗教的体系。在批判吸收了“人的自然化”、“感性的形式”等;“新感性”;“度、质、量”等;“先验共同感”以及历史辩证法和其他众多理论后,李泽厚完成了自己对“情感本体论”的建构。李泽厚的“情感本体”理论结合马克思主义思想对中国儒家思想提出了新的阐释,“工具本体”与中国的“实用理性”相结合,“情感本体”则与中国的“乐感文化”相联系。浓厚的儒家色彩是“情感本体论”的一大特色,也是“情感本体”理论的重要突破,即对传统的回归。“情感本体”是李泽厚美学思想的归宿,他以“情感”作为核心阐述他的哲学和美学思想,并且把“情感”作为其最终的信仰。