尽管犹太教与基督教在历史上曾经享有极为密切的亲缘关系,但是随着两教在核心信仰观念与原则上的重大分歧,基督教已经完全走出了犹太教的民族性范畴,成为了一个普世性的世界宗教。在这种历史性背景之下,厘清两教在核心信仰观念上的重大区别就成为了当下学术研究当中不可忽视的一个重要方面。即在这种趋势之下,着眼于救赎观之于两教的重要性,前三章分别从历史与个体的灵性体验这两方面出发,对犹太教与基督教的“罪”、“《圣经》”、以及“救赎”展开了具体的梳理和论述,第四章以此为基础具体剖析了两教的救赎观在“罪的意识”、“救赎的手段”以及“弥赛亚信仰”等方面的重大差异。在宗教范围内,罪就是对上帝律法的蔑视与违背,是人类企图将自己的意志强加于一切造物之上,甚至代替上帝意志,以自身的价值观为衡量一切之标准的思想与行为。而在个体灵性体验当中,“罪”就是当“神秘”作为意识的一个当前对象与人类即刻相遇时作为受造物的人类所产生的对“神圣”之“无价值”体验的独特感受。而“救赎”就是在这一独特感受当中而激发出来的向神圣者寻求“荫庇”、渴望“神圣”的独特需求与冲动。然而,在信仰意义上,“罪”与“救赎”的真义仍在某种程度上保持着对人类理性的未知状态。因为,终极而言,“忏悔”是人类的职分,而“救赎”是上帝的权能。