本文意在考察伽达默尔哲学诠释学中的“效果历史意识”概念及其涵义。从伽达默尔对海德格尔本体存在论和后期思想的接受以及二者的差异比较出发,分别从本体存在论、时间性、艺术和真理以及在世界之中存在和历史性四个方面阐述海德格尔哲学为哲学诠释学奠定的思想基础和原则,在此基础上,侧重揭示伽达默尔对经验和传统的全新定义,并将历史性视为理解的存在论基础。本文的主体部分将展开对“效果历史意识”(historically effected consciousness)的阐述与考察。首先考察传统的方法论和认识论诠释学在现象学视野下的狭隘与不足,从本体论的角度考察经验概念如何具有了原始的解释功能和自我显现性质,从而为传统的合理性提供基础,并在偏见、时间距离、存在的处境、视域融合、问答结构等方面具体论述“效果历史意识”的丰富含义。依靠存在论的时间性结构中对“曾在”(das Gewesen/Having-being)和理解的“前结构”的解说,指出偏见是此在的理解得以实现的积极条件,时间距离中的生产和过滤作用促进理解的发生和诠释学循环的不断运动和扩大。而生存处境和历史距离中的理解运动本身存在着的效果则显现了理解的具体过程。进而,形而上学历史中发生的那种主体性断裂和独断也在诠释学处境的“视域融合”过程中得到克服,并在语言的媒介中实现中介。同时,在此过程中突出的理解的历史性不但构成了存在之理解的可能性,更显示出了此在本身和理解事件的巨大局限,即我们的此在以及由理解所产生的意识总是处在一定的诠释学处境和生存境遇之中,总是受到历史效果和语言媒介的制约。对于哲学诠释学而言,意识到这种局限性至关重要,因为它形成了效果历史正确发挥作用与视域融合得以实现的反思智慧。为了具备这种反思意识,伽达默尔进—步揭示了效果历史意识所具有的的对话结构、“你—我关系”和问答辩证法,从而实现了历史性理解中的开放性。因此,在某种程度上,效果历史意识所传达出的理解的历史性既形成了理解的动力和条件基础,又成为了存在和理解的局限,而此在的理解必须对此拥有清楚的意识,以便在其中发挥主观作用。通过上述一系列内部概念的互文性,本文力图澄清“效果历史意识”的深层含义,从而突显哲学诠释学的历史存在性质以及意义生成的开放性、不同意义和理解的可能性。这种本体论的诠释学不仅是一种理论,而且是一种建立在生存活动的事实性之上的“去蔽”和“实践”。毫无疑问,对历史性的本体理解的考察也将有助于我们重新认识文学、艺术的本源,从而对文学研究的范式产生启发。最后,在分析伽达默尔哲学诠释学思想和海德格尔哲学的差异的基础上,我将指出,历史性是伽达默尔对存在论的诠释属性的一个巨大的发展和深化,同时,“效果历史意识”最终也走上了对历史性理解过程的整体性的还原道路。