时间问题是现象学的重要课题,无论是在胡塞尔还是在海德格尔那里,时间分析都与主体性统一起来,起到一种奠基性或前提性的作用。作为现象学经典作家的梅洛-庞蒂关注的看似好像更多的是身体、空间而非时间问题,其实则不然。梅洛-庞蒂从超越自然与意识的机械对立立场出发,论证了行为的中立性;从对行为的分析中发现知觉的首要地位;由于知觉场的实际存在,身体理论最终也就成了一种知觉理论。身体作为主体的最终出现,就为克服客观主义和唯心主义的二元对立提供了崭新的思路和充分的可能性。同时也正是由于身体的出现,由于身体在世界中存在,与世界打成一片,才为时间的出现提供了可能。因为在客观世界和纯粹意识中实际上并没有时间,或者说那里所谓的时间都是以一种已有的时间观念为前提。只有当出现了一个身体,在充盈的世界中才出现了一个有限的视角,才能在实在世界中引入一段非存在,这时候才出现了时间。时间不是时间的任何维度的一维,时间一开始就是一个整体,对时间的理解只有在时间中才是可能的。时间的三个维度实际上是时间的“绽出”,这种“绽出”从根本上是由于身体主体在世界中的生存,并最终统一于身体。但主体性并不在时间之中,主体体验着时间,并和生命融合在一起,所以我们应该把主体理解为时间,把时间理解为主体。梅洛-庞蒂的时间观念从一开始就和身体主体紧密地联系在一起,这个拖着身体的主体不仅是时间的,而且时间也是主体的,时间的存在离不开身体主体的存在,离不开主体的一瞥。时间和身体主体紧密地联系在一起,这样的时间在梅洛-庞蒂看来也就是主体。所以说梅洛-庞蒂的时间具有一种身体性,这样的时间为理解其他问题提供了新的思路。从时间的角度重新审视他人问题和自由问题的时候发现,也只有将时间问题和这些问题如他们实际那样交织在一起,才能更加充分的理解时间,同时也才能更好地理解他人和自由。梅洛-庞蒂的时间观以身体作为契机,试图突破胡塞尔的纯粹意识时间和海德格尔的生存时间,将思辨的时间拉回到更加源始本真的实践层面上来,而非仅仅停留在纯粹的思辨之中。但实际上他并没有进一步深入地思考身体所在的这个社会,因为在我们看来,身体从来就不是抽象的孤立的存在着的,身体始终都是社会性的身体。时间从更根本上来说,不是身体孤零零的在世界上那么一站就出现了的,时间应该是人在和世界打交道的活动中,在人的社会实践活动中才出现的,时间是人和世界的一种实践关系的本质体现。这种将时间与社会实践从最根本上最终统一起来的工作,是早在马克思那里就完成了的。