在西方，从古希腊起，眼睛就被看成是五官中与人类的认知能力联系最为紧密的器官。柏拉图在“洞穴喻”中，对肉眼与心眼、现实世界与理念世界的划分，使心灵之眼成为通达理念世界的唯一完美途径，自他之后，眼睛就被用来指涉一切本质、真理及其类似物，视觉隐喻由此而来。纵观西方各个历史文化时期，视觉隐喻随着时代的发展有其具体的表现形态，心灵之眼也被分别用以指称不同的本质存在，柏拉图的理念演变为中世纪的上帝、文艺复兴时期的自然、笛卡尔直至启蒙时期的理性。 眼睛被用来指称世界终极本质的观念在18世纪达到了顶峰，随即在19世纪受到了普遍的批判，思想家们重新发现了一直以来被排斥在认知之外的肉眼，视觉开始肉身化，这既表明人类非理性力量的觉醒，也预示了视觉范式的转型。哲学是时代精神的体现，在这一时期的文学和艺术中，不仅充分展现了人类的情感和欲望，且视觉艺术所呈现的观看方式也由固定点转向了多视点的融合。 20世纪被称为世界图像时代，图像的大规模呈现彻底改变了以往的视觉范式，传统形而上学预设的世界终极存在土崩瓦解，而由其形成的一系列二元对立：本质与现象、主体与客体、灵魂与肉体、理性与感性等也进行了一次强力逆转。本文拟从视觉对象、视觉主体、视觉场域等三个方面说明这种变化，并分别阐明这种变化的文化表现。作为摹本的图像开始取代现实成为更加真实和完美的存在，柏拉图的心眼及向“纯粹”世界、肉眼及向变化世界的二分逻辑彻底颠倒过来；人作为视觉主体的地位因为大众传媒的介入也逐渐被边缘化，人要借助图像来确认自身的存在；不仅如此，媒介技术导致图像空间上完全覆盖和时间上瞬时到达，改变了人们观看的时间和空间，取消了人与艺术之间的距离，审美开始泛化到生活的各个角落。