本论文从发展的维度,对马克思自由观进行了全面、详实的考究。面对古今中外纷繁复杂的自由论述,如何把握自由的真谛,如何利用科学的自由观引领我们前行,马克思自由观无疑给了我们答案。马克思自由观的形成是批判和重构的过程,正是由于西方自由主义发展的困顿,才为马克思创立科学的、彻底的唯物主义自由观提供了契机。而西方自由思想的繁衍、兴盛,则为马克思自由观的形成和发展提供了丰富的理论基础和丰厚的文化底蕴。马克思抛弃了黑格尔的唯心主义,清算了费尔巴哈的人本学痕迹,宣告自由是人类在社会实践基础上的人的自由自觉的特性。在马克思看来,自由不是抽象的,而是物质的、现实的、历史的。马克思的自由是主客体的统一,必然性(包括主体性的必然性和客体性的必然性)和主体性的关系构成了自由的基本内容。马克思自由的客观实在性为自由的发展提供了坚实的物质基础,而自由的主体性又为自由的无限发展提供了可能。在马克思的自由观中,自由从来都不是超现实的、超阶级的,而是具体的、历史的。因此,马克思的自由是有限的自由,而非绝对的、无限的自由。马克思主张积极的自由,即自由应该有利于人类社会的进步和发展,而不是人类下坠本能的放纵。这就是马克思自由的选择和标准。透过人类社会发展的历史,马克思敏锐地发现并指出,人类将摆脱对人的依附和对物的依赖,而走向“有个性的人”即“人的全面而自由发展”的阶段,这个阶段就是共产主义。共产主义为“人的全面而自由的发展”提供了物质保障和可能,但它却不是人类自由发展的终结,而是在一个新的发展阶段上的开始。在马克思看来,人类真正的自由是在必要性和外在目的规定要做的劳动终止的地方,即它存在于真正物质生产领域的彼岸。