中国精神起源于中华民族古今更迭的自我认知中,是中国人生活实践、历史文化、民族特性形成的精神基础和精神依据,它存在于中华民族从自省→自觉→自信→自强的实践发展过程中,贯穿于中华民族崛起和复兴的伟大历程中,具有历史与现实的双重根据和双重需要。新时代有新气象,从习近平总书记在参观《复兴展览》时阐释“中国梦”的深刻内涵,到十二届全国人大第一次会议闭幕会上,明确提出中国精神的概念,再到此后将中国精神的深刻内涵和重大意义寓于优秀传统文化教育、理想信念教育、精神文明教育、核心价值观教育等内容中,充分体现新时代中国精神的内涵是随着中国特色社会主义实践的深入不断得到丰富、扩充和深化。党的十八大以来,关于中国精神的研究成果愈发丰富多样,学界同仁共同思考着这样一个问题,那就是:中国精神这么重要,如何才能使其价值和作用得到最大限度的发挥,保证其成为具有强大凝聚力和感召力的思想观念和实现中华民族伟大复兴的价值基础?这需要我们找到切合实际和行之有效的现实着力点,本研究将在全面梳理总结中国精神脉络发展演变的基础上,立足于党的十八大以后中国所处的时代方位,探寻弘扬中国精神的实践路径。第一,最基础的也是最根本的。本文坚持内生性研究原则,从精神、国家精神、中国精神等概念出发,将其作为理解中国精神命题的切入点,在以科学理论为指导的基础上,概括出传承性与创新性、前进性与曲折性、普遍性与特殊性、理想性与现实性、人民性与引领性等中国精神基本特征,明确中国精神的支撑、导向、凝聚、教育、激励等五大功能,以此破题,更加透彻深刻的阐明中国精神的内在本质。第二,中国精神从孕育到生成经历了十分漫长的历史过程,不同时期形成的相关理论内容都是中国精神得以形成的智力成果和理论基础,其中,中华优秀传统文化的滋养与浸润使得中国精神蓬勃生长;中国革命文化中的形成的宝贵精神财富构成中国精神主干和精华;马克思、恩格斯的精神培育思想为中国精神研究提供科学的理论指导;党的历代领导核心关于中国精神的论述丰富和充实了中国精神的时代内涵;对国外其他国家精神开展考察与思考,又为中国精神的自身发展提供重要借鉴和启示。第三,作为研究重点,考察中国精神的发生脉络能够为弘扬中国精神的具体实践打下坚实的理论支撑。中国精神的形成既是一个历史范畴,也是一个动态系统,将其置于中华五千年的文明发展史中,可以从远古时代神话传说,先秦时期、封建社会的发展脉络中寻得了中国精神孕育与萌芽的发端;近代中国精神的再造与转型与民族危机的加深过程同步进行,从精英到大众、从器物到制度、从文化到精神渗透于中国对西方文明的认知和接受过程中,通观这一时期中国精神的再造与转型历程,大致经历了从精神自省→精神自觉→精神自强的三个过程;对现代中国精神的考察,经过社会主义革命、建设和改革开放,传统的中国精神不断增添新的内容,在新时代焕发出新的能量,中国精神的内涵不断得到充实和丰富,由此进入到创新与升华的新阶段。第四,充分认识自我是实现发展的前提,身处于历史发展的当下和此刻,弘扬中国精神需要充分把握当前发生变化的国际国内背景,就世界的整体性而言,充分把握全球化、世界多极化、文化多元化、全球治理体系发生变化的国际背景,才能使中国精神的隐形作用和软实力得到最大限度的发挥,就自我本体性而言,要通过促进国家形象的传播、增强国家认同、提升民族自信、升华个体精神,共筑中华民族精神家园和精神高地。第五,新时代中国的历史方位和历史任务,决定了弘扬中国精神的方向和任务,随着中国在世界范围内的迅速崛起,中国精神在世界范围内的弘扬与传播也愈发显得必要和紧迫,这就需要准确把握弘扬中国精神的三个关键要素,即明确现实层面整合、规范、凝聚的价值目标,遵循实践层面的方向性、现实性、人本性原则向度,把握面向大众的内容选择,以上三者统一构成了中国精神的实践前提。第六,实践是检验真理的唯一标准,中国精神要落地就必须仰赖行之有效的路径方法,在国家层面,要通过展示中国力量、传递中国智慧、提供中国方案三个层面,在提升国际竞争力中彰显中国精神价值;在社会层面,要通过创新精神表达方式、拓宽精神传播渠道、营造精神文明氛围三个层面,在增强民族凝聚力中达成中国精神共识;在家庭学校层面,要以家庭教育为先导、以学校教育为主体、以大众教育为依托,在强化代际认同力中使中国精神的种子生根发芽、开花结果;在个人层面,要通过四个“伟大精神”提升自我修养,在激发个体生命力中实现中国精神的升华,由此,构建起国家→社会→家庭学校→个人四位一体的中国精神弘扬模式。