春秋礼崩，诸侯相争，孔子感民苦而慕先王政，其后几经传承，以仁爱为本，内修圣贤，外倡王道之儒学体系乃逐步完善。韩愈释仁以爱人，儒家认为人应以爱出发进而成就万物，“和”作为儒家思想重要观点之一，其仁道核心观自不待言。和者，状态，和谐稳定也，诚为其始，仁为其基。儒学伴随中华文明几千年，“以和为贵”之价值取向亦为国人所普遍认同，并于生活、学习、工作、以及如何与自然相处等方方面面而展现自身魅力。
　　历史在进步，科技在发展，人类文明程度亦不断提高。人类在享受文明成果之时，科技进步于自然环境之负面影响亦日益扩大，对科技这把双刃剑的认识促使人们重新审视人与人、人与社会、人与自然以及人类自身等基本关系，如何于矛盾之二者之间实现和谐共进成为当代热点话题之一，中国传统自然观也因而受到越来越多关注。中国传统自然观源出《周易》，而《周易》作为中华文化活水源泉，内含丰富自然观体系，孔子亦常“手不释易”，其所倡导之内圣外王思想受此影响颇深。故以易学自然观之视域介入儒学，将“仁道”体系很好构建同时，亦对解决以上诸多矛盾实现和谐共进裨益无穷。
　　阴阳作为易学之基本概念，二者以“生，变，随，分，交，化，文，极”八种内在关系于动态中实现着平衡。宇宙自然间的万事万物均是由阴阳交化而来，“太极、两仪、四象、八卦”这些概念也并非并非是形而上的空谈，20=1,21=2,23=8，1者太极也，2者两仪阴阳也，8者八卦也，以幂为维度言之，0维度天地未生正如太极所指，而宇宙自然中的万物都是在三维中存在的，可以说八卦囊括了世间万物的形态。一维之阴阳于三维乃至加时间为四维度之万物莫不函摄。简言之，万物都是以阴阳变化为基础得到发展的。“仁者，从人从二”，其中的二所指便是阴阳，可知孔子仁道思想蕴含丰富易学自然观思想。万物自身内含的阴阳二气相交并最终达到和的状态，便是阴阳二气相交之最终目的，“和”既作为一个易学自然观中的阴阳概念，又作为一个儒学概念，其本于阴阳。仁与和均为阴阳二气相互转化的产物，其内在必然是有契合点的，可以说，仁乃修己之学，注重于实践，要求人在实践之中行仁义；和作为一种阴阳平衡的完善状态，是通过行仁来实现的。
　　“和”作为一种平衡稳定的状态，从宏观角度出发，是阴阳之和，是阴阳在变化过程中所达到的一种稳定的圆状态，笔者先是通过对《论语·里仁》中所彰显的丰富自然观思想进行解读，再从从后天八卦角度入手，通过对后天八卦中各卦的分析，浅析“修己之和”。人作为社会中的人，必然在社会之中与他人交往并发生联系，家庭作为一种最基本的社会单位组成，处理好家庭关系是处理一切社会关系的开端。在人与人交往的过程中，交往的主体是我，一切关系皆是以“我”为核心展开的，易学所要解决的问题，亦是以“我”为核心来阐释如何达到人自身以及与周围环境的和谐。因此，笔者从最基本的社会关系入手，从五行六亲的角度，对如何做到人与人之和做出了清晰的阐释。
　　人依赖于自然并有序存在，人与自然天然便存在着一种“和”的关系，随着西方科学技术的发展与西方思想观念的冲击，人与自然的这种和状态正在受到破坏，科学技术的发展在带给人类日新月异的变化的同时，也一定程度上破坏了人与自然、人与人的和谐，产生了一系列的生态与社会问题。易学自然观认为人与自然本就是一个具备天然之和的整体，科技发展的最终目的依然是“和”，人类应当以“和”为目标、以“中”为尺度进行科学探索。