本研究以仪式传播、社会整合理论为基本分析框架,以田野调查为主要方法,在妈祖文化发展的社会语境变迁中,以贤良港妈祖文化中人的个体交往与群体互动为两类考察对象,从个体、群体、社会等三个层面,祭祀空间、认同空间、媒介空间、生活空间等四个领域探究妈祖文化仪式传播中所呈现的离散与整合现象。从仪式传播视角考察贤良港妈祖文化,发现不同的仪式形塑了不同的妈祖文化空间,表达了特定的意义。本研究提炼了贤良港妈祖文化的四种类型空间及其仪式实践:作为传统仪式的妈祖信俗体现为祭祀空间,呈现了贤良港的文化记忆,以及人-神关系;妈祖回娘家仪式体现为认同空间,建构了贤良港天后祖祠作为妈祖娘家的中心观;作为媒介的妈祖文化,连接了更为广泛的认同主体,实现了妈祖文化的中介功能;作为生活化的妈祖文化,消解了生活中的焦虑与不确定性,书写了乡村“熟人关系”网络,建构了乡土文化传播共同体。为重获日常生活的稳定与延续,妈祖信众对妈祖的崇信服从于家庭生活的逻辑和社区整合的需要,在社与庙、礼与俗、村落各族群间的互动实践中,妈祖信俗仪式嵌入信众的日常生活中。研究发现,贤良港社区的妈祖信众被“社”区隔为不同的聚落单位,体现了社神的社会区分功能。妈祖故里的天后祖祠引发了人们的乡愁情节,情感纽带发挥了道德作用,个体情感归结为集体情感,集体情感推进了社会整合。妈祖回娘家、妈祖海祭等仪式以直指人心的祖地文化传播方式,在不断重复中活态传承,延续了优秀传统文化所蕴含的思想观念、人文精神与道德规范。天后祖祠所具有的社会整合能力,既有赖于妈祖信仰在日常生活实践中层累的文化基础,又体现了仪式传播的实践逻辑。研究从对于特定时段仪式的关注转向日常交流语境,妈祖信众在日常生活情境与场景中的交流状况的关注。“空心村”的出现,进城务工以及出外打拼的日益常态化,宣示了村民原有的日常生活与现实社会间的断裂。这种根本性转变,意味着稳定性相对较高的生活状态逐步让位于日常生活中的不确定性状态,也意味着日常生活中更多出现的焦虑状态。这种不确定性与焦虑状态更多地似乎是城市化、商业化、市场化乃至全球化的一种合谋。尽管如此,不断重复和循环往复的仪式还是有效地强化了信众的归属感,平日里的常态化离散与仪式中的表演性聚合由此不断地交织着嵌入人们的日常生活中。媒介化时代的贤良港社区民众在其仪式传播实践中,建构起了共同体交流网络。祖祠董事会与妈祖义工公益组织等群体在妈祖文化搭建的交流平台与创设的独特文化时空里,有各具特色的交流与互动,显现出内生的、积极的主体创造力,其中也潜藏着离散的力量。通过对两类群体典型活动的考察,发现其初衷均在于促进沟通与了解,减少偏见与隔阂。在贤良港妈祖文化空间特定仪式场域中,贤良港的妈祖信众所获得的娘家人身份认同与归属,嵌入日常生活中的民俗事项的仪式化传播,以及动态变化中的仪式系统,都成为贤良港妈祖文化得以活态传承的基础。对于一个民俗事项的考察,当然不能脱离具体的时空。本文所聚焦的妈祖文化仪式传播形式,也与时代发展紧密关联。当妈祖被赋予了“海丝守护神”身份,成为世界性的中国文化标志,妈祖信俗在新时代的存续成为了一个值得研究的课题。尽管存有离散与整合的复杂功能之多维转换,贤良港妈祖文化仪式传播的核心在于,它是活态地存在于人群的互动与交流之中的。