“我们都是**人“的口号已经成为灾难发生之后的独特现象,这句口号和媒介之间有何关系?本文正是对这一现象的关注以及对这一元问题的回应。本文认为,"我们都是**人”的社会整合现象是由媒介仪式所导致的,因此本文的元问题被植入到对灾难新闻性媒介仪式的探讨之中。作为传播学概念和人类学概念组合而成的概念,媒介仪式有着40余年的研究传统,但研究者对其研究过多得偏重于传播学视角而忽视人类学视角,由此导致媒介仪式和社会整合之间关系的论述直接借用于仪式和社会整合之间关系的论述,而没有去探究两者之间的内在逻辑和运行机制。本文试图回到人类学仪式研究的现场,再回过头来对媒介仪式和社会整合之间的关系进行观照。通过对人类学仪式研究经典著作的探寻,本文认为,人类学家在仪式研究中所强调的"象征”和"情感”是媒介仪式研究者所忽视的,而这两者正是媒介仪式和社会整合的润滑剂和粘结剂。因此,本文试图从人类学仪式研究中打捞起“象征”和“情感”概念,并结合情感社会学,弥补和完善媒介仪式和社会整合之间的象征元素和情感逻辑。本文主要通过文献梳理的方法,以汶川地震新闻报道为例,分六个章节对灾难新闻性媒介仪式进行论述。第一章主要探讨灾难新闻性媒介仪式产生的原因。灾难新闻性媒介仪式主要是由社会原因和媒介原因两方面因素导致的:处于灾难中的民众习惯于寻求仪式来应对灾难,而现代媒介化生存的社会导致传统仪式被移植到媒介之中或者被媒介所取代,因此现代民众在危及中求助于媒介仪式是媒介仪式产生的社会原因;媒介仪式有长久的研究传统,其内在缘由在于媒介和仪式之间的异质同构,两者虽然是作为整体的文化的不同表现形式,但因为两者都是符号的系统而具有内在的联系,从而确保了媒介仪式的合法性,这是媒介仪式产生的媒介原因。第二章主要阐述灾难新闻性媒介仪式的三种功能。媒介仪式根据媒介和仪式之间关系的差异,可以分为“仪式功能"、“界定功能"和“传播功能”三种不同的功能。媒介仪式的“仪式功能”是指新闻报道对传统仪式的呈现;媒介仪式的"界定功能"是指新闻报道通过赋予事实以意义,对其进行仪式化的叙事,最终让事实切合"分离"、“边缘"和"聚合”三个仪式阶段;媒介仪式的“传播功能”是指媒介本身作为仪式,根据媒介的虚实,可以分为实体仪式和虚拟仪式,受众围绕实体仪式进行仪式操演,抑或进入虚拟仪式参与仪式。第三章主要分析灾难新闻性媒介仪式的要素生产。媒介仪式主要生产社会时间、社会空间以及象征,在完成这三者的生产之后将受众召唤到仪式时空中和象征嬉戏,最终完成对自我的生产。仪式时间和仪式空间都是社会性的,是关系和情感的凝结物,因此具备社会整合的功效;象征作为媒介仪式的基本要素构成象征的系统,同时其可以发挥传递和区分的功效。这三者都通过情感逻辑发挥作用,社会整合是建立在对三者共享和认同的基础上的同感。第四章主要探讨灾难新闻性媒介仪式的运作支点。媒介仪式通过受众的内心情感发挥作用,根据受众人数的多寡和情感作用的深浅,可以分为媒介仪式的情绪支点和情感支点。媒介仪式首先作用于个人的情绪支点,唤醒个人受众内心短暂地情绪;其次作用于群体受众内部强化的情感,让情感在群体内获得确认。最终,个人情绪和集体情感都会在媒介仪式中共振,并获得自身的合法化,进而推动和支撑媒介仪式的展演。第五章主要论述灾难新闻性媒介仪式的效果。媒介仪式的效果并不是片面和单向的,其强弱效果始终相伴而生,以新涂尔干主义的论断为标准,媒介仪式的效果可以分为正向的强效果和反向的弱效果。强效果包括媒介仪式对恐惧的舒缓、对情感的规训以及使秩序得到复归;弱效果包括媒介仪式混杂着次生恐惧、制造情感对立以及导致持续问责。媒介仪式的强弱效果表明仪式中对立双方在情感逻辑上的融合和对抗。第六章主要探讨灾难新闻性媒介仪式的正反动力。和内生性的运行支点不同,媒介仪式的正反动力是外在于主体的正反力量,其主要来自于文化和社会结构。文化和社会结构对情感的需求构成媒介仪式的驱动力,其对情感的压制则产生媒介仪式的反动力。文化和社会结构中始终存在对情感和理性的需求,因此媒介仪式也在驱动力和反动力的相互作用之中,然而媒介通过对人际关系的重组可以调和媒介仪式的驱动力和反动力。通过对以上六个部分的探讨,本文试图阐明:在媒介仪式导致社会整合的过程之间,象征和情感发挥了重要的作用。象征是媒介仪式的最基本要素,其构筑作为象征系统的媒介仪式;同时象征具有"感觉极”,能够激发受众的情感,所以媒介仪式最终的作用点在于情感,其经由象征并通过情感逻辑发挥社会整合作用。因此,媒介仪式、象征、情感和社会整合四者构成一个完整的作用过程。在后情感社会,情感变得虚假和廉价;而在后真相时代,情感却比真相更能左右人心。在缺乏真挚情感以及情感影响力巨大的社会和时代,媒介仪式应该发挥其对情感的唤醒、激发、生产和调度作用,为构建情感文明的社会而贡献力量。同时,媒介仪式研究也是对儒家的礼乐传播思想的接续,是对传统文化的认可和尊重。因此,媒介仪式及其情感传播逻辑的研究不仅具有现实意义,同时也具备历史价值。