庄子在《应帝王第六》中提出“至人之用心若镜”。从庄子的文本中可以将至人的特点总结为:无为无己,无伤于物,游于自然,至美至乐。庄子使用至人以及与其相似的系列语词目的就在于突显得道之人的本性。道就是庄子思想的主题和出发点。庄子认为道像是不存在的存在,道是存在的虚无。道自本自根,为自己建立根本。道是自然而然,道是自然之道。道是天地万物的本原,道生天地、万物、人,而人又复归于道。道具有普遍性,以道观物,万物就是齐同为一的。庄子还通过区分道与欲、道与技、人道与天道来明晰道的边界。道不能用感官把握,也不能用理性认识,更不能用言语言说,因此观道只能是心之观。庄子对于如何体道,提供了独有的方式:体道只有通过“坐忘”、“朝彻见独”与“心斋”。这三种方式都突出了心的作用,心是连接人与自然,人与万物,人与人,人与道的桥梁,心最重要作用就是体道。但是如果用心不当,那么心就会有损于道。心的作用有消极的一面,这样的心是不合道的,是人为之心,是需要去剥离并抛弃的;心的作用更有积极的一面,这样的心是合道的,是自然的,是心本性的守持与显现。庄子认为通过刳心、洒心以涤除成心、机心、滑心而得以使心不死如死并保持常心,游心与道的人,就是至人。至人用心观道若镜映物,揭示出了体道之心虚静明的特点。镜子与心灵都用以观,镜子观物,心灵观道。镜子的特性与心灵本性的契合使镜喻得以成立,同时心灵的本性也借助镜子的比喻得以被揭示出来。心灵通过化为镜子这一物而具象化,这一比喻本身就具有美学意味;镜子通过揭示心灵的本性而思想化,若镜的心灵也是审美的心灵。用心若镜体现了审美体验的瞬间的永恒性的统一,审美经验的直觉性,只有用心若镜,美才能向人敞开其自身,而美的体验才能够来临;用心若镜还说出了审美活动的非功利性和自由性,心灵对于自身的超越和复归:人在审美活动中,心灵只有保持虚静明才能观照到美,从而成就审美的人生。在艺术创作中,创作者要保持心灵的宁静与精神的凝聚,这也就是使心灵保持其本性,用心若镜正是艺术创作的前提。而刘勰、郭熙等艺术理论中,都可见到庄子心论的影响。对于当下世界来说,追求一种理想的审美的人生,如此成就审美的人的前提也正需要一颗如同明镜的心灵。