《周易》是重“时”之学。在《周易》中,“时”并非独立于万事万物的存在,相反,“时”就是万事万物自身之显现。“时”变动不居、周游六虚,它既有内容又有形式。《周易》之“时”奠基于乾坤两卦。具体地说,乾为“时”之实质,坤为“时”之形式。乾是一股阳刚健进的势能,是一切生机的创始者、发动者、施予者,它源源不断涌现,永不停息。坤是阴柔随顺的架子,是创生者、受动者、接受者,它包容、接纳乾之不断涌现的力量并给与其具体的形式。乾施予,坤顺承,乾坤交感,刚柔相推,万物既有质又有形,万物得以生生。万物生,“时”即成,即现实之时出现,有质有形,计量时间得以可能。换言之,万物生生不息、大化流行的过程就是“时”之展开。具体来讲,现实之“时”展开,化生万物的本质是乾施予强度不同坤随顺它并赋予其不同形式的结果。乾之变化,决定着跟随其后变化的坤的变动,内容的变化造成了不同的形式,由此形成万物的多样性。进一步讲,《周易》讲吉凶悔吝,人想要趋吉避凶,想在纷繁复杂的境遇中顺利展开自身,就必须要像坤随顺乾一般“随时”,随真正本质的内容而不仅仅是形式而调节自身。就是说人所随之“时”,不是纯形式的、僵化的、机械的物理时间,而是与万物本身相联系、充满活力、生生不息的《易》之“时”。人“与时偕行”,就是寻求与自然共振,即做到个人的生命脉动同自然的节律变化合拍,实现个人与自然一同蓬勃的生长。只有这样,人的内在生命才不会受损,才能趋吉避凶,顺畅展开自身。本文旨在通过分析《周易》之“时”的根基与内涵,为理解时间提供一个更为健全的视角。