科学不可能在真空中成长,它需要有一个能促进科学发展的人文文化环境,对于科学创新来说,亦是如此。在科学创新过程中,科学家需要有包括理想、道德信念、意志、境界在内的多种人文因素的激励,这些人文因素往往还能诱发科学家的灵感、直觉和想象,直接参与科学创新活动。中国传统伦理道德观念中,道家和儒家思想无疑是影响最为深刻的。儒家伦理道德注重忠诚,注重家庭人伦关系,注重个人勤奋和忍耐,重视子女教育。这些传统伦理道德特征曾经而且将继续培养出一代又一代勤奋而有纪律的科学创新人才。儒家文化的保守性同时也是中国三个世纪中抗拒西方科学思想的最重大原因之一,但是这种抗拒在今天已经完全消失了,取而代之的是对科技重要性的全民共识。本文在阐述了中国传统伦理道德和科学创新相互关系的国内外研究现状的基础上,从科学创新和伦理道德的有关概念及特点入手,论述了科学创新与伦理道德的关系及其影响机制;从而提出中国传统伦理道德的形成背景和特点,并就这些相关特点分析了中国传统伦理道德对科学创新的双重影响,其中着重从价值观、诚信观和中和观这三个方面讨论了中国传统伦理道德对科学创新的积极影响;通过前面四个部分的探讨后,笔者认为中国传统伦理道德要适应当代科学创新的发展,有进行自身创新的必要,并讨论了中国传统伦理道德创新的途径,以期中国传统伦理道德创新能满足当代科学创新的需要。中国传统文化遗惠已经成为世界稀有的战略资源,瑞典学者H·阿尔文也说,“人类要在21世纪生存下去,必须回首2500年前,从孔子那里吸取智慧”。中国传统伦理道德不仅有仁义、利他、牺牲等几个特点,更注重身体力行,“以身教者从,以言教者讼”、“其身正不令而行,其身不正,虽令不行”;也注重自我反省,所谓“仁者爱人,义教正己”,道德不能仅靠外力,还必须有自觉的反省能力,使人敢于承担责任,不文过饰非;同时也注重正直、中庸。这里的“中庸”,是指以仁爱为基础,以正直为中心的中庸之道,而不是庸俗的折中主义。道家人道主义的自然观对于后现代科学启蒙、儒家伦理价值的科学化对于科学的人性化以及中国传统文化的潜在模式对于未来科学创新,这三方面都有很重要的现实意义。中国政府主张构建“和谐社会”,追根溯源,和谐观念来自于道家的“天人合一”理论。阐明“道”之本体,倡导和平和谐的传统道德精神,无疑为当下市场经济条件下的“惟利是图,身为物役”的社会风气注入一副清凉剂,在全社会人群中形成巨大的道德推动力量,从精神层面将中国和世界和谐的步伐向前推进。“以和为贵、和而不同、和实生物”的中国传统伦理道德思想,在建设和谐社会的实践中必将得到前所未有的继承和创新。中国传统伦理道德是历史范畴,不能简单地全盘接受,而应该和现实结合起来,加以扬弃,实现中国传统伦理道德的创新,使之符合科学创新所需要的条件和要求,在建设和谐社会的实践中必将得到前所未有的继承和创新。当代中国社会大力推进科学创新,中国传统伦理道德的作用不可忽视,正如本文重点讨论的中国传统伦理道德对科学创新的双重影响。科学创新和中国传统伦理道德又是互相影响的。当传统伦理道德适应科学创新的要求,就会促进科学创新的发展;反之,则会起到阻碍作用。中国的现代化过程离不开对传统伦理道德的批判继承。而这种对传统伦理道德的批判继承过程主要表现为对传统道德进行扬弃、改造和转换的过程。同时,传统伦理道德自身也存在着一个不断发展变化的过程,从一定意义上说,就是传统伦理道德自身的创新。在全社会提倡科学创新的情况下,我们应该批判继承中国传统伦理道德,并使之适应现代社会的要求促进自身创新,从而适应科学创新的发展,最后达到相互促进,共同发展。现代化过程中对传统伦理道德的扬弃及其自身创新和科学创新相辅相成、相互作用,它们共同统一于建设有中国特色的社会主义现代化的大业之中。