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摘要：中华民族五千年的传统文化是世界文明桂冠上的一颗最璀璨的瑰宝。21世纪的中国在经历了民族独立、国家重建、改革开放等各大重要历史阶段之后，政治和经济的飞速发展震惊世界。与此同时，随着社会的发展和开放，西方发达国家资本主义的意识形态和价值观逐渐渗透，特别是公民的思想政治教育工作，我们应该继承传统文化，学习和践行社会主义核心价值观，并且将二者相结合才能发挥更大的作用。
关键词：传统文化；社会主义核心价值观
中图分类号：D616文献标识码：A文章编号：1671-864X（2015）11-0020-01
中共中央政治局在去年2月24日“培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德”进行第十三次集体学习时，习近平总书记强调了培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化这一观点。同时，也就历史文化的发扬和继承提出了指导性意见。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。
习近平总书记在2014年5月4日的北京大学讲话中也指出，人类社会发展的历史表明，核心价值观承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准，是全社会共同认可的最持久、最深层的力量。
一、社会主义核心价值观对中国传统文化的追根朔源
“人们创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”中华优秀传统文化蕴含着中华民族共同的文化心理和精神家园，社会主义核心价值观就是在这样的文化和精神氛围中应运而生的。社会主义核心价值观的产生应追溯于中国传统文化的价值观。中国传统文化的价值观主要体现在：第一，人与自然、社会之间的关系。传统文化中强调的“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”“天下兴亡，匹夫有责”等。第二，人的自我修养。在中国传统文化中，有关于人的意志品质修养的描述有“天行健，君子以自强不息”、“大道之行也，天下为公”；第三，人的社会准则主要强调，“君子喻于义”、“君子坦荡荡”、“君子义以为质”；在诚信方面主要强调“言必信，行必果”、“人而无信，不知其可也”；第四，人际关系的养成，主要体现在“德不孤，必有邻”、“仁者爱人”、“与人为善”、“己所不欲，勿施于人”、“出入相友，守望相助”；最后，人的社会道德上主要推行“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“扶贫济困”、“不患寡而患不均”等理念。
由以上可以看出，中国优秀传统文化主要以道德内化为源头。儒家讲“为仁由己”，强调道德修养是出于主体内心自觉自愿的选择，而非外在的强制。那么，传统文化的价值观就是从个人内省到国家道德的一个渐进过程。我国所提出的社会主义核心价值观侧重社会凝聚和国家认同，同时也是我们坚持理论自信、道路自信和制度自信的思想基础。因此，社会主义核心价值观是在中国大力推进文化强国战略，增强文化自觉和文化自信，实现中华民族伟大复兴的背景下提出的。
二、社会主义核心价值观继承和发扬中国传统文化
党的十八大以来，习近平总书记多次强调：“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”他在山东考察时也明确提出：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”在之后举办的纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上，习总书记进一步强调：“儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道，记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果，反映了中华民族的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。”通过习总书记的一系列讲话中，我们不难看出要实现中华民族伟大复兴的目标，我们必须继承和发扬中华民族的优秀传统文化，要走坚定的道路，树立理论自信和制度自信。
中华民族优秀传统文化对在社会主义核心价值观中主要表现在以下四个方面：第一，从国家层面来讲，体现在富强、民主、文明、和谐的价值目标上；从社会层面上来讲，体现在自由、平等、公正、法治的价值取向上；从个体层面上来讲，体现在爱国、敬业、诚信、友善的价值准则上，这三个层面互构互动为社会主义核心价值观的基本内容。
三、践行社会主义核心价值观需要沉淀中国传统文化
中华优秀传统文化是中华民族所持有的精神标识和珍贵财富。根据时代发展的要求，针对个人自身特点和思想政治教育的规律，把中华优秀传统文化融入到公民的道德教育之中，以充分发挥其在提升公民道德素质中的主导作用。
首先，引导公民树立良好个人理想，努力将个人理想与国家理想结合起来。结合新的历史发展进程和社会发展的实际需要，将中华优秀传统文化新的时代精神和内涵与公民道德修养有机结合起来。个人理想也是个人梦，公民不仅要树立个人理想，还要树立为实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋斗的理想信念、
其次，充分发挥思想政治理论主阵地的作用。社区是开展公民中华优秀传统文化教育的重要载体，我们应当深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想资源，深入挖掘思想政治理论课中蕴涵的丰富文化内涵，通过讲授和正向引导，使思想政治教育更加切合实际，更加贴近日常生活。中华优秀传统文化的主要思想脉络，我们可以通过深入研读《诗经》、《周易》、《论语》、《孟子》等具有经典意义的著作，正确把握中华优秀传统文化的内涵，提升公民的思想道德水平。
最后，运用完备的中华传统文化教育实践模式，努力营造有利于公民优秀传统文化教育的社区文化氛围。我们应在社区中开展形式多样的文化活动，通过开展各种以传统文化为主题的座谈会等形式进一步提高公民对传统文化学习的兴趣和积极性。良好的社区文化氛围对于提高公民的文化素养、道德情操，形成良好的言行举止都具有潜移默化的重要作用。此外，大众传媒是弘扬优秀传统文化的有力平台，我们可以选择广播、电视、报纸、杂志等各种载体，大力宣传优秀传统文化。我们可以组织公民参观历史文化博物馆、展览会，并注重利用春节、端午节、中秋节、国庆节等传统节日宣传中华优秀传统文化，培养和激发公民的民族自尊心、自豪感以及爱国主义情怀。
因此，我们应该多学习中华优秀传统文化的历史和底蕴，不仅因为它是中华民族几千年文明的结晶，而且也是当前公民思想道德教育的重要资源。然而，学习中华传统文化并不是让我们无条件地接受和继承，应对其进行鉴别、甚至创造性地继承、吸收和弘扬，力求构建良好的公民道德培养体系。
参考文献：
[1]《学习习近平总书记关于传承和弘扬中华优秀传统文化的重要论述》李国泉，思想理论教育，2014.10
关键词：传统文化；社会主义核心价值观
中图分类号：D616文献标识码：A文章编号：1671-864X（2015）11-0020-01
中共中央政治局在去年2月24日“培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德”进行第十三次集体学习时，习近平总书记强调了培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化这一观点。同时，也就历史文化的发扬和继承提出了指导性意见。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。
习近平总书记在2014年5月4日的北京大学讲话中也指出，人类社会发展的历史表明，核心价值观承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准，是全社会共同认可的最持久、最深层的力量。
一、社会主义核心价值观对中国传统文化的追根朔源
“人们创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”中华优秀传统文化蕴含着中华民族共同的文化心理和精神家园，社会主义核心价值观就是在这样的文化和精神氛围中应运而生的。社会主义核心价值观的产生应追溯于中国传统文化的价值观。中国传统文化的价值观主要体现在：第一，人与自然、社会之间的关系。传统文化中强调的“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”“天下兴亡，匹夫有责”等。第二，人的自我修养。在中国传统文化中，有关于人的意志品质修养的描述有“天行健，君子以自强不息”、“大道之行也，天下为公”；第三，人的社会准则主要强调，“君子喻于义”、“君子坦荡荡”、“君子义以为质”；在诚信方面主要强调“言必信，行必果”、“人而无信，不知其可也”；第四，人际关系的养成，主要体现在“德不孤，必有邻”、“仁者爱人”、“与人为善”、“己所不欲，勿施于人”、“出入相友，守望相助”；最后，人的社会道德上主要推行“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“扶贫济困”、“不患寡而患不均”等理念。
由以上可以看出，中国优秀传统文化主要以道德内化为源头。儒家讲“为仁由己”，强调道德修养是出于主体内心自觉自愿的选择，而非外在的强制。那么，传统文化的价值观就是从个人内省到国家道德的一个渐进过程。我国所提出的社会主义核心价值观侧重社会凝聚和国家认同，同时也是我们坚持理论自信、道路自信和制度自信的思想基础。因此，社会主义核心价值观是在中国大力推进文化强国战略，增强文化自觉和文化自信，实现中华民族伟大复兴的背景下提出的。
二、社会主义核心价值观继承和发扬中国传统文化
党的十八大以来，习近平总书记多次强调：“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”他在山东考察时也明确提出：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”在之后举办的纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上，习总书记进一步强调：“儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道，记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果，反映了中华民族的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。”通过习总书记的一系列讲话中，我们不难看出要实现中华民族伟大复兴的目标，我们必须继承和发扬中华民族的优秀传统文化，要走坚定的道路，树立理论自信和制度自信。
中华民族优秀传统文化对在社会主义核心价值观中主要表现在以下四个方面：第一，从国家层面来讲，体现在富强、民主、文明、和谐的价值目标上；从社会层面上来讲，体现在自由、平等、公正、法治的价值取向上；从个体层面上来讲，体现在爱国、敬业、诚信、友善的价值准则上，这三个层面互构互动为社会主义核心价值观的基本内容。
三、践行社会主义核心价值观需要沉淀中国传统文化
中华优秀传统文化是中华民族所持有的精神标识和珍贵财富。根据时代发展的要求，针对个人自身特点和思想政治教育的规律，把中华优秀传统文化融入到公民的道德教育之中，以充分发挥其在提升公民道德素质中的主导作用。
首先，引导公民树立良好个人理想，努力将个人理想与国家理想结合起来。结合新的历史发展进程和社会发展的实际需要，将中华优秀传统文化新的时代精神和内涵与公民道德修养有机结合起来。个人理想也是个人梦，公民不仅要树立个人理想，还要树立为实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋斗的理想信念、
其次，充分发挥思想政治理论主阵地的作用。社区是开展公民中华优秀传统文化教育的重要载体，我们应当深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想资源，深入挖掘思想政治理论课中蕴涵的丰富文化内涵，通过讲授和正向引导，使思想政治教育更加切合实际，更加贴近日常生活。中华优秀传统文化的主要思想脉络，我们可以通过深入研读《诗经》、《周易》、《论语》、《孟子》等具有经典意义的著作，正确把握中华优秀传统文化的内涵，提升公民的思想道德水平。
最后，运用完备的中华传统文化教育实践模式，努力营造有利于公民优秀传统文化教育的社区文化氛围。我们应在社区中开展形式多样的文化活动，通过开展各种以传统文化为主题的座谈会等形式进一步提高公民对传统文化学习的兴趣和积极性。良好的社区文化氛围对于提高公民的文化素养、道德情操，形成良好的言行举止都具有潜移默化的重要作用。此外，大众传媒是弘扬优秀传统文化的有力平台，我们可以选择广播、电视、报纸、杂志等各种载体，大力宣传优秀传统文化。我们可以组织公民参观历史文化博物馆、展览会，并注重利用春节、端午节、中秋节、国庆节等传统节日宣传中华优秀传统文化，培养和激发公民的民族自尊心、自豪感以及爱国主义情怀。
因此，我们应该多学习中华优秀传统文化的历史和底蕴，不仅因为它是中华民族几千年文明的结晶，而且也是当前公民思想道德教育的重要资源。然而，学习中华传统文化并不是让我们无条件地接受和继承，应对其进行鉴别、甚至创造性地继承、吸收和弘扬，力求构建良好的公民道德培养体系。
参考文献：
[1]《学习习近平总书记关于传承和弘扬中华优秀传统文化的重要论述》李国泉，思想理论教育，2014.10