优雅是生长在人类生活富裕之树上的一道景致，是人类生活里可观可赏的一种徐纡浪漫的行为，也是极富人情味和生命艺术化之后的一种时风时尚。
　　我们曾有一个值得夸耀的盛唐时代，那个时期，曾产生过许多让我们后人不断追慕和习仿的优雅。大诗人李白，就是在这样一个能够优雅同时也需要优雅的时期进到宫里。不过，他进去后不久很快又被赶了出来，据说问题出在宫廷的倾轧。所以，优雅又是隐蔽在时代宫墙花树后的一支晴雨表。好的时代，优雅会有比较大些的生存空间；不好的时代，人们不再优雅，甚至会将优雅当成生命的病态。最典型的是文革，连女人的旗袍和长辫都成了他们革除的对象。俱往矣，我们民族在不间断的战火纷争和宫廷动荡中，几乎没有给优雅的形成以持久的空间，所以我们的优雅首先在宫廷里无法和西方比较，特别是和西方文艺复兴比较。西方诸如交响乐、宫廷交谊舞和芭蕾，这些集优雅之大成者，都是人家历史的基因，在自家的窗里窗外，犹如茂密丛林，自然流淌出的一线亮丽无比的小溪，既歌且舞，并且时看时新。
　　封建时期，我们的优雅较多存在于乡土，存在于乡土上那些乡绅和在野的士大夫和文人中间，而且气息相当的薄弱；稍有风吹草动，即风流云散。正因如此，我们堪可入耳的音乐大多为乡间的胡琴和唢呐所演奏。那时的宫廷，即便时有音乐的流传奏响，但因为欣赏者和创作者的内心都存着另外的目的，即为统治的安稳和皇家的长寿——在这种惶恐的情形下，需要的是歌功颂德和祈祥谄媚，因此很难有天音仙乐或洪钟大吕的佳制。优雅是心灵的直接泄露。如果每日都生活在阴暗和险恶的处境，岂敢让真实的心灵泄露出来。所以，他们经常也只是随风应景，虚虚实实地摆弄一时，吹打一番罢了。
　　而在乡间文人那里，心灵是他们随时关注的主题。他们从一杯清茶、一柱禅香、一丛花树，一池莲叶，一扇窗棂，一件清供，一纸墨迹和一句诗意的题跋，都那么自在地透散着优雅的品质。所以，我们民族不是没优雅，而是没有形成人家那样的，像交响乐一样，气势宏大的优雅而已。这些皇族的龙子龙孙们，也只在王朝的败落和偏安中，逼着他们不得不去认真注视人生实质的时候，才有可能发出一两句凑合算得上是优雅的叹息。譬如那个写出“春花秋月何时了”的李煜。这让人想起电视里近些年播出的宫廷大戏，一些人狂热地演绎和歌颂着往日宫闱生活的景象，竟不知创作者是何居心，他们所反映的，除了物品的富裕华丽，奴才的花红柳绿，你死我活的纷争和升升降降的游戏之外，没有别的。总之是创作者对优雅景象的世俗与低级的理解。他们没有精神彼岸。至少目前还没看到，其间有哪个角色表演出对人生尊严和自由精神的向往和呼喝。
　　优雅其实是生命的高级觉悟，是灵性的自然清澈，是欲望的平淡自适，是美善的男女在优裕的物质享受之后所滋生的闲情逸致，并随意散播在他们的一块丝帕，一只发结，一个抬手，一个转身，一个笑意和一瞥妩媚的眼风里。总之，社会富裕了，优雅便生长，以至到最后长大成了精灵。这便是为何在我们的视野里，赏心悦目的事物越来越多的原因。
　　让我们为优雅的滋长祈祷。
　　
　　（作者为作家、画人，现居北京）