写这篇采访时，正在听雅欣两年前送我的《琴梦红楼》的CD，每次听，都感动，她的声音温婉质朴，一如此刻初秋静夜里的月光，使人安心，她却总是自嘲说CD的效果一点都不好，大概少了现场的视觉震感，但于我而言，倒是多了几分对古琴、古乐梦回红楼般的想象。这个对传统文化情有独钟的乐者，正在努力的成为生活的乐师，把所知所感与更多读者分享，让生活如古乐般素朴而优雅。
　　音乐的最高追求——和于天地之间
　　记者：古琴可以说是中国最古老的民族器乐，但是那么多的民乐，为什么唯独古琴给大众留下高深的印象和感觉呢？
　　曹雅欣：琴，作为不折不扣的中国古乐代表，这种乐器，承载有非常典型、非常浓厚的中国传统文化理念。所以，古琴才能被誉为是“琴有九德”、才能被看作是“乐以和情”、才能被定为是文人四艺“琴棋书画”中位居首位的一种必要修养，——因为，琴超越其他乐器的文化厚重处就在于它不仅是中国古典乐器的代表，更是中国文化精神的象征。
　　在所有乐器里，唯有琴，不仅重视“琴技”的练习、更上升为对“琴道”的研习。“道”的层面，传递的就是精神气息、价值理念。琴在历史上的最重要功能，就体现为“乐教”的作用。“兴于诗，立于礼，成于乐”，无乐教，就无以成人。乐以养德，这是音乐对人的教化任务。
　　记者：那么琴是怎样进行乐教的？为何乐器里琴最有教化人心的作用？
　　曹雅欣：乐教里的重要乐器，就是古琴。因为琴最重要的乐器属性和文化特性，就是它能传达和培养“和”的品质。音乐的最高追求是能和于天地之间，那么与天地自然相和的音乐，自然也能熏染着人与乐声的相和。正如前文所说，“乐教”的目的是为了“乐以和情”，和养人们的心性。“乐者，天地之和也”，与其他乐器相比，大多数古琴乐曲都是清微淡远的，都是中正平和的。其中最具代表性的一首琴曲、最体现“和”之精神的，便是一首《平沙落雁》。《天闻阁琴谱》中对此曲的解说是：
　　极云霄之缥缈，序雁行以和鸣，倏隐倏显，若往若来。
　　《平沙落雁》此曲，写天地之物，绘自然之情，舒人心之畅，融人景于一。
　　曲目开篇，极轻的几串泛音缓缓奏响，书写芦苇轻拂、沙远天高的水淡云清；而后顺滑的按音袅袅渐响，似有水漾云动，生机偶现；其后翩跹的旋律婷婷荡起，如水流荡漾而来，一波一波冉冉拉开天与地的画屏，展开一幅秋光散淡的闲远。画面中群雁上下往来，盘旋起落，有忽远而清鸣，有忽近而翩落，将天与地的界限涂抹得模糊浑成，恍若天地随雁群飘来荡去，雁群与天地淡成一色。
　　《礼记·乐记》中称“大乐与天地同和”，《平沙落雁》就正是这样一种大乐。它用万物同乐的醉而陶然，徐徐淡淡地诉说着：是人书写了雁落平沙的生趣，是人歌颂了天地共融的恬淡，是人介入了其中，才把这本不出奇的单调景色，调画成为经典，成为永恒。
　　《平沙落雁》体现出的，是人与自然最和谐的相处，是天人合一的最佳德行。弹奏这样的音乐，自然感觉惠风和畅，自然而然养性和情。
　　记者：现在市场上有很多人收藏古琴，认为古琴挂在墙上也是一件艺术品，古琴的构造外形，有什么超凡之处吗？
　　曹雅欣：古琴在构造上，也充分体现着天人合一的价值观念。古琴的基本构成，是由琴面和底板两块木头合精而成，琴面拱圆，是为“天圆”，底板平坦，是为“地方”，天圆地方，阴阳相合；琴长约三尺六寸五，象征一年三百六十五天；琴宽六寸，象征“六合”（东、西、南、北、上、下），容纳宇宙天地洪荒；琴面上十三点琴徽，代表一年中十二个月及一个闰月；七弦中，最初成型的五根弦是五行的象征，分属金、木、水、火、土，从音乐属性讲又是五音，宫、商、角、徵、羽，同时还表示了君、臣、民、事、物五个等级；而第六弦、第七弦相传为周文王和周武王后加，是文、武之声，也是君臣合恩的化身；七弦悬于琴上，亦是北斗七星挂在高空的象征；琴头上部称为“额”，额之下，一条架弦的硬木称为“岳山”，它在整个琴面中位置最高，确似山之高岭；根据《易经》，山泽必相对，而在古琴的构造上也充分印证着古人的这种宇宙观，“泽”即是琴轸部位的“轸池”，也是琴底部的两个音槽，也就是两个发声孔，其中位于底板中部、较大的一个称为“龙池”，尾部较小的一个称为“凤沼”。山泽相应，龙凤相对，这便是万象天地。
　　如此看来，小小一具琴身上，有天、有地、有年、有月、有山、有水、有龙、有凤、有君、有臣、有文、有武、有时间、有空间。天地之道，万物之和，便是古琴的化身，亦是古琴的精神。
　　更具深意的是，古琴琴型中最有代表性的“仲尼式”，以孔子的字来命名，这种琴型正是一个人直身而立的样式。——因此可以说，整架古琴，就是一个人；而整个世界，又都融合在人身里。琴所表达的融合精神，是中国人最理想的道德境界。
　　琴和于人，乐和于天地，古琴，从构造上，到乐曲上，再到乐器属性上，都在体现“和”的精神。
　　生活里的乐音——不吝七弦之美予众生
　　记者：有人说古琴是诗歌性的音乐，在你看来，它代表或象征着什么？
　　曹雅欣：《史记》说“《诗》三百五篇，孔子皆弦歌之”，《诗经》的篇章孔子都能够以古琴弹唱，说明以《诗经》为代表的诗词歌赋，比如唐诗宋词，在古代都是能够弹而唱之的。所以古琴作为乐器，除了清弹、雅奏之外，它的另一半音乐使命，就是作为伴奏、进行弹唱。——这就是“琴歌”的表现形式，抚琴而歌、伴琴而歌。
　　琴歌，这是古代知识分子一种优雅的生活方式，也是他们文学音乐皆通的、全面修养的体现，能够把自己和前人的文学作品化入琴声，弹唱在七弦间。
　　今天，如果我们只是在纸张间品读诗词，那就是缺失了这些诗词背后音乐性的美，丧失一半的艺术体验；而如果我们只是徒手弹琴、没有歌喉曲词的参与，那也是浪费了琴伴人声的一半美感。
　　说古琴是诗歌性的音乐，是我们提倡把诗词的文学性还原它们本就具有的音乐性，用古琴弹唱出来，就如同现在常见的吉他弹唱一样；同时也是把琴声解人的伴奏性展现出来，不要让七弦独响、空自寂寞。 　　记者：你把古琴和《诗经》《红楼梦》等传统经典文学熔于一炉，融合的体会是什么？如何看待古琴艺术的传承和创新？
　　曹雅欣：近些年我们尝试了一种原创性的舞台形式——“国艺演说”，这种独特的演出形式，属于对传统文化现代转化的一种首创，也是文化讲述与音乐表达的叠加。一边是娓娓道来的文学解读，一边是古韵悠悠的琴歌弹唱，《琴梦红楼》与《琴颂诗经》，用琴、瑟、笛、箫等中国传统乐器来伴唱《红楼梦》与《诗经》里的诗词歌赋，把寂静在书本里的文学传唱于歌喉，把沉睡在历史里的文化鲜活于当今，立体丰富地展现着中国魅力、落地应用地进行着中国表达。
　　音乐会进行着传统文化的创造性转化和创新性发展。“国艺演说”系列音乐会，用文化表达中国精神，用艺术演绎中国形象，把静态文学搬上动态鲜活的声乐艺术舞台，传递中国风范的优雅生活方式。
　　这两场音乐会随着同名书籍《琴梦红楼》和即将出版上市的《琴颂诗经》已经问世三年，经过了实地和长期的考验，拥有着热烈而真实的反响。音乐会在全国各地的高校、音乐厅等处已上演数十场次，包括清华大学、中央民族乐团音乐厅等等，每次都令观众沉醉于传统文化的“中国梦”中，文化的传承对于年轻人来说，更加任重道远。
　　记者：很多人认为，具有深厚的文化内涵才能真正欣赏古琴音乐。你怎么看？
　　曹雅欣：古琴的学习过程分为四个层次，分别是琴技、琴艺、琴学、琴道，琴技入门不难，琴艺勤学可攻，琴学钻研理论，而琴道，就需要广博深厚的文化内涵作为功底，才能有更多理解、更多感悟、更多领会。
　　但是古琴艺术不该被人为地故意拔高，它和任何一种文化修养都一样，不拒绝人走近、能带领人提升，更在期盼着知音、期盼着有识之士去钻研它、去提升它、去发扬光大这门学问。因此，古琴就像唐诗一样，牙牙学语即可欣赏背诵，但饱学之士也可能玩味不尽。任何文化，都不要故意地玄虚化、神秘化。入门不设限，这才是文化的平易近人、造福于人；提升无极限，这才是文化的博大精深、经典永恒。
　　记者：古琴这种优雅的古老艺术，和我们大众平凡的生活之间是什么关系？
　　曹雅欣：在当下这个时代，缓解焦虑、陪伴孤独、改善气质、提高修养……这些是古琴之于当代人最切实的作用。一言以蔽之，乐以怡情，这体现着古琴在当代、在未来，最重要的寄托。以琴怡情的形式也应当多种多样。既可闻曲悦心，也可自弹自唱；既可追述古曲，也可移植新歌。
　　一首琴曲，往往是一份灵魂的洗礼体验。于热闹中听安静，古琴携带着它的幽古、高远、安详、深刻，以及善于融合的品格，在这个喧嚣浮躁的时代里，体现着它独特的怡情功效。
　　其实，也不必人人都要操琴习练才算修养，只要是美的享受和表达，那么，不拘是以琴挂墙做装饰、还是抚琴修身做乐器，不论是以琴怀旧调、还是将琴赋新声，——只要能怡情养心，即是琴的精魂所在。
　　古琴在过去，被看作是极雅的艺术，在声乐齐轩的庄严庙堂上领衔而鸣，在文人四艺的座次排行中稳居榜首，在历史传说的动人篇章里频频现身。古琴在今天，应被当作是一种与生命气韵相连的生活方式。怡情养性、调理身心，提升修养、优化人生，平等对话、左右相伴，是朋侣，是益友，是良伴。古琴，只不过是凡人的雅器。或者说，是雅人的凡器。雅俗共赏，才是琴的终极意义。不吝七弦之美予众生，这将是古琴不负历史重托，铿鸣在今天的文化使命。