众所周知，在庄子的《养生主》一文中，有一段著名的文字：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经。可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”其中“为善无近名，为恶无近刑”这两句的解释是历代注家感到头痛的。因为如果直接按字面解释，意为：做好事不要追求名，做坏事不要触犯刑。似乎有庄子教人作恶之嫌：做坏事只要不触犯刑法就行。所以不少注家要么回避，要么批判，要么曲为解说。批判者，如朱熹说：“其‘为善无近名’者，语或似是而实不然。盖圣贤之道但教人以力于为善之实，初不教人以求名，亦不教人以逃名也。盖为学而求名者，自非为己之学，盖不足道。若畏名之累己而不敢尽其为学之力，则其为心亦已不公而稍入于恶矣。至谓‘为恶无近刑’则犹悖理。夫君子之恶恶，如恶恶臭，非有所畏而不为也。今乃择其不至于犯刑者而窃为之，巧其途以避之而不敢犯，此其计私而害理，又有甚焉。乃欲以其依违苟且之两间为中之所在而循之，其无忌惮亦益甚矣。”（《朱熹集·养生主说》）曲为解说者，如王叔岷先生曾试作新解云：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。‘为恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近于浮虚’。益生、长寿之类，所谓浮虚也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近于伤残’。劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》上，中华书局二零零七年版，100页）台湾学者傅佩荣在其《解读庄子》一书中也采用了这种解释。我认为，这样的解释与文章的原意不符，因为对它的解释不能只在本段中思考，而必须和文章第二部分中的故事联系起来，才能得到较准确的解读。按照文章第二部分所传达的信息，这句话似乎可以理解为“无近名为善，无近刑为恶”，同时将“近”解为“知晓、认为”（known，见汉典网“近”的详细解释中动词用法10），从而将其理解为“不要认为名都是好事，不要认为刑都是坏事”。庄子所强调的就是要辩证地看待事物，超越名和刑，超越善和恶，超越人生的磨难。
　　下面分析文章第二部分的第二个故事“公文轩问右师”（含“泽雉”）：“文轩见右师而惊曰：‘是何人也？恶乎介也？天与，其人与？’曰：‘天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。’”这个故事中的疑义有多处。第一，对右师的评价：是作为批判的对象还是作为推崇的对象？是作为不善养生的典型还是善于养生的典型？有的学者将右师作为批判的对象，认为其不善于养生，如陆永品（见《庄子选评》，岳麓书社二零零六年版，76页），又如方勇（见《庄子》，中华书局二零一零年版，44页）。我取后者，认为右师是庄子推崇的善于养生的对象。第二，对段中第二个曰的主体的理解也有歧义：是右师的回答还是公文轩的自答？有的学者认为是公文轩的自答，如陈鼓应（《庄子今注今译》上，中华书局一九八三年版，101页）。我取前者，认为这一段答话应理解为右师的回答，而不宜理解为公文轩的自答。第三，如何理解右师的回答：“以是知其天也，非人也。”陆永品认为是右师的谎称。我认为，右师回答的涵义是：他之所以现在只有一条腿是天命中注定的，而不是自己人为造成的，所以他能坦然面对。第四，对“公文轩问右师”和“泽雉”这两个故事关系的理解。历来的注《庄》者均将二者分为两个独立的故事，我则认为，应将“泽雉”含于“公文轩问右师”之中，作为右师答话的一部分，这样才能理解右师的养生追求。做出上述理解的关键在于准确确定右师的身份、经历以及对“介”的诠释。郭象训“介”为“兀”，即“一条腿”，如《德充符》中的“兀者王骀”。陆德明《经典释文》引李颐云：“篆书兀介字相似。”以至于有的版本将“介”径直改为“兀”。有的学者对此提出了疑义，如王树人先生在他的《回归原创之思》（江苏人民出版社二零零五年版，148页）中提出：“介”应训为“特”、“独特”。我认为，训为“兀”是合乎情理的。理由是：右师是一个高官，是宋国特有的官位，约相当于后来的右丞相。按春秋时的惯例，必须是健全人才能担任的，而这位右师却只有一条腿，所以才有前面的：“惊曰：是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”正是面对这样的“惊曰”，才有了右师后面的回答。而恰恰是右师神情自若的回答，才体现了一个在现实生活中曾经当过高官、享有过盛“名”，后因过失而受“刑”以至失去一条腿、过着艰难生活的人，超越了名刑、超越了善恶后所达到的“安之若命”的境界。这也表明，在人生的道路上，一个人从巅峰突然跌落到低谷，包括受刑，并不是绝对可怕的事情，关键在于你如何面对、如何超越。而我之所以将寓言“泽雉”放在右师的答话之中，就是为了进一步显示右师襟怀的宽广和博大：他以泽雉为例，说明了自己对生命的新感悟，认识到自由是生命的第一要义，而毫不留恋过去的“名”和舒适的生活（他现在肯定不再是右师了，但中国人习惯于这样称呼以示尊敬）。在他现在的艰辛（有如泽雉的十步一啄，百步一饮）中有着他自己珍惜的、虽然不被他人理解的自在和精神自由，而原来那种舒适的生活却是“神虽王，不善也”：尽管在他人看来不愁吃、不愁喝，而且还神气活现，但在右师看来，却缺少了人生最为宝贵的东西：自由。所以是一种“不善”。试想，如果泽雉“畜乎樊中”，其感觉一定如欧阳修在《画眉鸟》诗中所描述的：“始知锁向金笼听，不及林间自在啼。”由此可见，养生的重点不仅仅在养形，不仅仅在养育肉体生命，不仅仅在名利地位，而在养育精神生命，在养育自由的精神和对自由的追求。
　　谈到庄子对自由的追求，还需要了解庄子所采用的方法和途径。庄子追求自由的最重要方法和途径就是超越：超越名利，超越善恶，超越磨难，超越外表形体的完整及美丑与否。我认为，只有这样的解读才能体会出这一故事的真正价值，才使之在“养生”的意义上上升到一个更高的层次。正是基于这样的解读，我才将“为善无近名，为恶无近刑”理解为“无近名为善，无近刑为恶”，即“不要认为名都是好事，不要认为刑都是坏事”。实际上，世人所热衷追求的名利都一定伴有某种程度的不自由，而且往往越有名就越不自由。同时，在世人看来，刑带给人的只是不自由，其实，在某种程度上，刑也能带给人自由，关键在于能否超越。顺便指出，泽雉是一种什么样的动物？我原来不甚了了，后来读了冯学成居士的书（《禅说庄子（二）》，南方日报出版社二零零八年版，143页），认为泽雉就是南方水田里常见的秧鸡，其不走动时以单脚独立。果真如此，右师以其自况，倒真是一副十分贴切的形象。这也让我联想到《论语》中孔子赞赏过的山雉：“色斯举矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，时哉时哉！’子路共之，三嗅而作。”（《乡党》）这两种雉真是动物中难得的宠儿，居然分别得到了庄子和孔子的如此赞叹。
　　顺便指出，庄子在《养生主》中所阐明的是一种大生命观和大养生观。其大生命观是，认为人有三个生命：肉体的生命、精神的生命和价值的生命。文中第一部分中的“可以养身，可以全生”所指就是对肉体生命的养生而言的；文中的“可以养亲”所指就是对精神生命的养生而言的，因为句中的“亲”应训为“身”，再结合后面的故事“公文轩问右师”，则应进一步理解为“神”；文中的“可以尽年”所指的就是对价值生命的养生而言。其大养生观是以肉体生命的完好保全为基础，如庖丁解牛时手上的那把刀；以精神生命的追求自由为重点，如右师对泽雉的评价：“不蕲畜乎樊中，神虽王，不善也。”以价值生命的薪火相传为目标，如文章中最后一段文字所强调的“指（通‘脂’）穷于为薪，火传也，不知其尽也”。这段话应理解为秦失对老聃人生价值的评价，并将其包含在秦失的答话中。