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中国文化的“以人为本”思想，讲的不是去逞人之能，而是要能够自我管理，管住自己。
我们今天不做网络的奴隶，要主动地运用网络，不是让网络牵着我们走，失去人的主体性。
当前最迫切的任务是要让每一个中国人都能真正地尊重传统文化，对我们的传统文化有自信心。
中国文化是要让世界来共享的，而共享的前提就是，需要我们把这个文化大餐制作好。
抓住中国文化的根本—人文精神
当今社会，运用互联网这个载体来传播中国文化，我认为是有重要意义的。中国文化历史悠久，常用四个词来概括：源远流长、多元包容、博大精深、丰富多彩。的确，中国文化具有这样丰富的内容，是一种中国的底蕴。所以，在通过互联网传播中国文化时，我们要抓住中国文化的最根本精神，即人文精神。
人文化成，化成什么？化成天下。传播中国文化是为了让整个社会能够受到人文精神的浸入。最早的人文概念是跟天文概念相对应的，出处是《周易》的《贲卦·彖传》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”这与天文相对应，天文是怎样的状态？是刚柔交错。
通过阴阳刚柔的变化，我们可以看到一年四季的变化。通过春夏秋冬，我们可以观察人文。人文是什么？人文是文明以止，也就是人文的教育，以文来止，以文来化，是与以武来止、以武来化相对应的。做人要懂得“止”，是怎样的身份就止于何处，就应该尽怎样的责任和义务。《大学》告诉我们要“知止”，是要我们明确自己的各种各样的身份，然后按照这一身份来做应该做的事情，尽应该尽的责任和义务。比如，“父止于慈，子止于孝”，这就叫作“止”。
文明以止，就是用文的方法，不是粗暴、野蛮的。文跟止相对应，文质彬彬然后居于止。过去通过礼乐教化让每个人懂得自己的身份，认同自己的身份，按照身份做该做的事情，尽该尽的职责，这关乎人文。世界的文明以止不是用武力强迫人们这样做、那样做，而是用礼乐教化使整个社会、人类发生变化，这就是人文。所以，人文精神是以礼乐教化来使社会形成一个非常有序、和谐的环境。
社会教育在互联网时代成为重中之重
《礼记》云：“建国君民，教学为先。”过去讲教育干什么？建立国家，管理民众，教化民众，需要通过教育让整个社会形成一种良好的习俗、风气。
过去，我们通过家庭、学校进行教育，从家庭到私塾，再到书院，除此之外，还有很大的一块是社会教育。社会教育是指社会中各种各样的文化活动。大部分百姓通过什么接受教育？其实，没上过学，也没识过字的百姓，也在接受社会教育，叫高台教化，也就是演戏说书。有关做人的道理、做事的规矩，百姓是通过高台教化习得的，通过听书、说书明白做什么事情都会有因果报应，所以要积善。
过去，社会信息比较闭塞，信息传播须经过比较漫长的时间，所以家庭教育占有重要的位置，而基础教育即私塾教育也占了很大位置。但现在时代不同了，很大程度上，社会教育成为整个教育的最大载体，也是最有影响力的载体，尤其是在有了互联网以后。
以人为本的时代内涵：自我管理，
自然而为
互联网的发展给社会教育提出一个非常大的问题：我们以什么来教育民众？传统文化是一种人文精神，那人文精神的基础是什么？具体地讲，礼乐教化要建立在什么基础之上？它在于要重视人的主体性、能动性和主动性。中国文化反复强调“天地万物人为贵”，这就是说，人在万物之中是最具有主动性、能动性的，也最贵重、最重要的。
人可以与天地相并列。天地造万物，但人被造出来以后，能动性可以与天地相并列。所以我们总说：“天有其时生万物，地有其材养万物，人有其智来参与万物变化。”人能参与到天地万物中去，所以人是什么，“人则天地之心也”。这就是人生在这个社会中，要为天地立心的原因。人心一动、一变，会影响到天地万物的变化。人在天地万物中有这么大的作用，所以人要管住自己。
中国以人为本，这个“以人为本”不是让人肆意地主宰万物，而是人怎样能够更好地管住自己，让天地万物能够按照自身的发展规律发生和发展，不要人为地干预。所以，中国文化的“以人为本”思想，讲的不是去逞人之能，而是要能够自我管理，管住自己。
《心术》中讲，心应该能够管住“观”，所以我们称其为“人的五观”。这个“五观”应该受心的管理，又跟万物接触。我们是人，有主体性、主动性，所以要用“五观”管住万物，这才是心术正当的途径。心管“五观”，“五观”管外观。但如果一旦倒过来，说“五观”让外观给管住了，随着万物流走了，心让“五观”给管住了，整个倒过来，容易心术不正。
道家的“自然而为”让我们认识到：人是万物中的主体，千万不要放任自己。什么叫无为？第一个含义是“私志不得入公道”。个人愿望、个人想法不能随随便便地干预自然界生成发展的道路，扰乱其整体性。第二个含义是“嗜欲不得枉正术”。嗜欲，是嗜好和欲望。每个人都想释放嗜欲，所以要求“嗜欲不得枉正术”。“枉”也是改变，无非让人类不要以私志和嗜欲干预整个自然界发生、发展的公道和正义。
那么应该怎么做呢？要“循理而举事”，根据事物自身的规律去做事。要“因资而立功”，根据条件、依靠条件做好自己的事情，建立事功。所以“无为”是说不要让人类的私志和嗜欲去干预公正，要循理而举事，因资而立功，权自然之势，“以辅万物之自然而不敢为”。“辅万物”说明是让我们有所作为，不是无所作为，我们要推动它，但不是按照自己的个人欲望随意改造它。
西方文化对中国人文精神的借鉴
西方文化在走向近代的过程中，就借鉴了中华文化中“以人为本、人文化成”这一理念，用其与中世纪以来的“以神为本，一切听命于神”的文化进行斗争。通过以人为本的文化，人类从神的脚下站起来了。这一观念充分肯定了人的理性的正当性和合理性，充分地发挥了人的理性去认识世界，所以才有了近代文化科学的发展。因为一切科学技术都是人类理性力量的呈现。 但是，由于人们对以人为本的认识存在偏差，这种理性的力量变质了。人们认为其从神的脚下站起来了，以前由神来决定一切，现在应该由人来决定一切、主宰一切，这种情况发展到了20世纪就出现了两次世界大战。两次世界大战以后，人们就开始反思，自己做主宰了，怎么还能够发生这样残酷的人与人之间的战争？为了争夺资源、财富，人类可以做出任何违背人性的事？经过两次世界大战，人们感觉到人的主体性的流失。
两次世界大战以后，西方社会高举新人文主义，这是从哪里学的？是从东方。它强调人要保持主体独立性，只有自觉自律，万物才能和谐相处。反之，则会放肆、放任。中国传统礼乐教化的核心是让人认清自己的身份、位置。在与万物交流中，人占有主动性，所以应该自我约束。在社会交流中，人有能动性，所以什么事情都应该把自己管好，尽到社会身份所应该担当的职责。整体来讲，中国文化精神就是不断提升人的自觉性和自律性。
树立文化自信，不做其他文化的奴隶
我们今天要传播中国文化，从根本上看，就是要认识到中国文化最根本的精神特征，所以不要做网络的奴隶，而要主动地运用网络，不是让网络牵着我们的鼻子走，失去人的主体性。当前最迫切的任务是要让每一个中国人都能真正地尊重传统文化，对我们的传统文化有自信心。
就像前面提到的，在西方文化历史发展中的两个关键时刻，中国文化作为一种新的力量，起到了不可忽视的作用。一是从中世纪走向近代，西方文化用中国文化道德的自觉自律去冲破西方中世纪以来“一切以神为本”的文化观；二是20世纪以来，当西方人逐渐失去自我成为物的奴隶，一切都被物牵着鼻子走时，他们又重新想到人的主体性问题。所以，中国文化中的强调人的独立性、主体性、自觉自律等，都是人类文化历史上不可或缺的成果，一定要让人们认识到这个文化意义，让大家对中国文化有自信。
缺失自信心就等于丢掉我们文化的主体性。历史上，我们常常在坚持文化主体性的同时，吸收外来文化，正因如此，我们才能够积极消化外来文化，用其丰富自己的文化，发展自己的文化。如果我们把对文化的自信、对文化的主体意识丢掉了，那只可能成为其他文化的奴隶，不仅不能丰富发展我们的文化，反而会让传统文化越来越衰弱，甚至
消亡。
因此，在网络时代，利用互联网这个载体之前，我们首先要把中国人的文化自信心、文化主体性树立起来，让人们从思想层面、从各种历史和创作中了解中国文化。而且，在以互联网作为载体来传播中国文化前，我们更要首先向本国民众传播中国文化。所以说，文化要“走出去”，首先是要“走回来”。我们把自己的文化和它的意义、成就发扬出去，让世界人民看到中国文化的特点和优点，让他们吸收我们的文化，去充实和发展他们自己的文化。
中国文化是要让世界来共享的，而共享的前提就是，需要我们把这个文化大餐制作好。
（作者系北京大学哲学系教授）
责任编辑：孙建辉
[email protected]
我们今天不做网络的奴隶，要主动地运用网络，不是让网络牵着我们走，失去人的主体性。
当前最迫切的任务是要让每一个中国人都能真正地尊重传统文化，对我们的传统文化有自信心。
中国文化是要让世界来共享的，而共享的前提就是，需要我们把这个文化大餐制作好。
抓住中国文化的根本—人文精神
当今社会，运用互联网这个载体来传播中国文化，我认为是有重要意义的。中国文化历史悠久，常用四个词来概括：源远流长、多元包容、博大精深、丰富多彩。的确，中国文化具有这样丰富的内容，是一种中国的底蕴。所以，在通过互联网传播中国文化时，我们要抓住中国文化的最根本精神，即人文精神。
人文化成，化成什么？化成天下。传播中国文化是为了让整个社会能够受到人文精神的浸入。最早的人文概念是跟天文概念相对应的，出处是《周易》的《贲卦·彖传》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”这与天文相对应，天文是怎样的状态？是刚柔交错。
通过阴阳刚柔的变化，我们可以看到一年四季的变化。通过春夏秋冬，我们可以观察人文。人文是什么？人文是文明以止，也就是人文的教育，以文来止，以文来化，是与以武来止、以武来化相对应的。做人要懂得“止”，是怎样的身份就止于何处，就应该尽怎样的责任和义务。《大学》告诉我们要“知止”，是要我们明确自己的各种各样的身份，然后按照这一身份来做应该做的事情，尽应该尽的责任和义务。比如，“父止于慈，子止于孝”，这就叫作“止”。
文明以止，就是用文的方法，不是粗暴、野蛮的。文跟止相对应，文质彬彬然后居于止。过去通过礼乐教化让每个人懂得自己的身份，认同自己的身份，按照身份做该做的事情，尽该尽的职责，这关乎人文。世界的文明以止不是用武力强迫人们这样做、那样做，而是用礼乐教化使整个社会、人类发生变化，这就是人文。所以，人文精神是以礼乐教化来使社会形成一个非常有序、和谐的环境。
社会教育在互联网时代成为重中之重
《礼记》云：“建国君民，教学为先。”过去讲教育干什么？建立国家，管理民众，教化民众，需要通过教育让整个社会形成一种良好的习俗、风气。
过去，我们通过家庭、学校进行教育，从家庭到私塾，再到书院，除此之外，还有很大的一块是社会教育。社会教育是指社会中各种各样的文化活动。大部分百姓通过什么接受教育？其实，没上过学，也没识过字的百姓，也在接受社会教育，叫高台教化，也就是演戏说书。有关做人的道理、做事的规矩，百姓是通过高台教化习得的，通过听书、说书明白做什么事情都会有因果报应，所以要积善。
过去，社会信息比较闭塞，信息传播须经过比较漫长的时间，所以家庭教育占有重要的位置，而基础教育即私塾教育也占了很大位置。但现在时代不同了，很大程度上，社会教育成为整个教育的最大载体，也是最有影响力的载体，尤其是在有了互联网以后。
以人为本的时代内涵：自我管理，
自然而为
互联网的发展给社会教育提出一个非常大的问题：我们以什么来教育民众？传统文化是一种人文精神，那人文精神的基础是什么？具体地讲，礼乐教化要建立在什么基础之上？它在于要重视人的主体性、能动性和主动性。中国文化反复强调“天地万物人为贵”，这就是说，人在万物之中是最具有主动性、能动性的，也最贵重、最重要的。
人可以与天地相并列。天地造万物，但人被造出来以后，能动性可以与天地相并列。所以我们总说：“天有其时生万物，地有其材养万物，人有其智来参与万物变化。”人能参与到天地万物中去，所以人是什么，“人则天地之心也”。这就是人生在这个社会中，要为天地立心的原因。人心一动、一变，会影响到天地万物的变化。人在天地万物中有这么大的作用，所以人要管住自己。
中国以人为本，这个“以人为本”不是让人肆意地主宰万物，而是人怎样能够更好地管住自己，让天地万物能够按照自身的发展规律发生和发展，不要人为地干预。所以，中国文化的“以人为本”思想，讲的不是去逞人之能，而是要能够自我管理，管住自己。
《心术》中讲，心应该能够管住“观”，所以我们称其为“人的五观”。这个“五观”应该受心的管理，又跟万物接触。我们是人，有主体性、主动性，所以要用“五观”管住万物，这才是心术正当的途径。心管“五观”，“五观”管外观。但如果一旦倒过来，说“五观”让外观给管住了，随着万物流走了，心让“五观”给管住了，整个倒过来，容易心术不正。
道家的“自然而为”让我们认识到：人是万物中的主体，千万不要放任自己。什么叫无为？第一个含义是“私志不得入公道”。个人愿望、个人想法不能随随便便地干预自然界生成发展的道路，扰乱其整体性。第二个含义是“嗜欲不得枉正术”。嗜欲，是嗜好和欲望。每个人都想释放嗜欲，所以要求“嗜欲不得枉正术”。“枉”也是改变，无非让人类不要以私志和嗜欲干预整个自然界发生、发展的公道和正义。
那么应该怎么做呢？要“循理而举事”，根据事物自身的规律去做事。要“因资而立功”，根据条件、依靠条件做好自己的事情，建立事功。所以“无为”是说不要让人类的私志和嗜欲去干预公正，要循理而举事，因资而立功，权自然之势，“以辅万物之自然而不敢为”。“辅万物”说明是让我们有所作为，不是无所作为，我们要推动它，但不是按照自己的个人欲望随意改造它。
西方文化对中国人文精神的借鉴
西方文化在走向近代的过程中，就借鉴了中华文化中“以人为本、人文化成”这一理念，用其与中世纪以来的“以神为本，一切听命于神”的文化进行斗争。通过以人为本的文化，人类从神的脚下站起来了。这一观念充分肯定了人的理性的正当性和合理性，充分地发挥了人的理性去认识世界，所以才有了近代文化科学的发展。因为一切科学技术都是人类理性力量的呈现。 但是，由于人们对以人为本的认识存在偏差，这种理性的力量变质了。人们认为其从神的脚下站起来了，以前由神来决定一切，现在应该由人来决定一切、主宰一切，这种情况发展到了20世纪就出现了两次世界大战。两次世界大战以后，人们就开始反思，自己做主宰了，怎么还能够发生这样残酷的人与人之间的战争？为了争夺资源、财富，人类可以做出任何违背人性的事？经过两次世界大战，人们感觉到人的主体性的流失。
两次世界大战以后，西方社会高举新人文主义，这是从哪里学的？是从东方。它强调人要保持主体独立性，只有自觉自律，万物才能和谐相处。反之，则会放肆、放任。中国传统礼乐教化的核心是让人认清自己的身份、位置。在与万物交流中，人占有主动性，所以应该自我约束。在社会交流中，人有能动性，所以什么事情都应该把自己管好，尽到社会身份所应该担当的职责。整体来讲，中国文化精神就是不断提升人的自觉性和自律性。
树立文化自信，不做其他文化的奴隶
我们今天要传播中国文化，从根本上看，就是要认识到中国文化最根本的精神特征，所以不要做网络的奴隶，而要主动地运用网络，不是让网络牵着我们的鼻子走，失去人的主体性。当前最迫切的任务是要让每一个中国人都能真正地尊重传统文化，对我们的传统文化有自信心。
就像前面提到的，在西方文化历史发展中的两个关键时刻，中国文化作为一种新的力量，起到了不可忽视的作用。一是从中世纪走向近代，西方文化用中国文化道德的自觉自律去冲破西方中世纪以来“一切以神为本”的文化观；二是20世纪以来，当西方人逐渐失去自我成为物的奴隶，一切都被物牵着鼻子走时，他们又重新想到人的主体性问题。所以，中国文化中的强调人的独立性、主体性、自觉自律等，都是人类文化历史上不可或缺的成果，一定要让人们认识到这个文化意义，让大家对中国文化有自信。
缺失自信心就等于丢掉我们文化的主体性。历史上，我们常常在坚持文化主体性的同时，吸收外来文化，正因如此，我们才能够积极消化外来文化，用其丰富自己的文化，发展自己的文化。如果我们把对文化的自信、对文化的主体意识丢掉了，那只可能成为其他文化的奴隶，不仅不能丰富发展我们的文化，反而会让传统文化越来越衰弱，甚至
消亡。
因此，在网络时代，利用互联网这个载体之前，我们首先要把中国人的文化自信心、文化主体性树立起来，让人们从思想层面、从各种历史和创作中了解中国文化。而且，在以互联网作为载体来传播中国文化前，我们更要首先向本国民众传播中国文化。所以说，文化要“走出去”，首先是要“走回来”。我们把自己的文化和它的意义、成就发扬出去，让世界人民看到中国文化的特点和优点，让他们吸收我们的文化，去充实和发展他们自己的文化。
中国文化是要让世界来共享的，而共享的前提就是，需要我们把这个文化大餐制作好。
（作者系北京大学哲学系教授）
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