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第六十三章
【原文】
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【臆解】
于无为中作为，就不会胡作非为；于无事中行事，就不会无事生非；于无味中品味，就不会索然寡味。为大于小，因小而成大，求多于少，积少而成多；修道行善，以德化怨。从简单处入手，进而解决大的难题；从细节上做起，最终成就伟大的事业。天下任何难事，起始时都容易解决；天下任何大事，都是从细微处累积。所以圣人始终不贪大求显名，而最终却能成就伟大的功业。轻易许诺的人，必然缺少信用；把事情想得太过容易，行动起来多半困难重重。所以圣人举动行事之前，总是像犹那种动物一样慎重进退，把困难先想得多一些，因而永远没有克服不了的困难，没有办不成的事情。
【评说】
这些相反相成的道理很容易理解，一般人都听得懂。然而，在现实当中，人们总是不善于从小处入手解决大问题，在行事过程中，手握权柄者多半做不到慎重进退，总是好大喜功，太富有决断精神，什么事都敢拍板，结果常常是把事情办砸，成为坏事，而一切损失，最终却要由百姓共同承担。之所以这样，分析起来不外乎如下原因：首先是官员们好大喜功，一旦事情办好了，功劳便是他的，荣誉与官位都随之而来；其次在于损失不是自己的，无论事情办得如何糟糕，损失有多巨大，反正都是国家的，是全社会的，不用自己个人掏学费；最根本的是法制问题，国家为了鼓励官员有所建树有所作为，总是奖重而罚轻，这种体制必然培养出一大批胆大妄为之徒。自然，要改变这种现状，还必须从制度上入手，从健全社会法制入手。这用老子或孔子的道德教化是不可能解决好的。同样道理，我们当下倡导的社会主义精神文明建设，如果没有强有力的制度建设做保障，其结果可想而知，不可能从根本上提升国民的素质，不可能培养出一大批优秀的政府官员。
第六十四章
【原文】
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
【臆解】
人心思安的时候，局面容易把持；乱事还没有显露出形迹，容易设法预防；没有形成气候的祸事很脆弱，容易破除；在乱事还只是苗头的时候，最容易化解。要治理好天下，最要紧的是防微杜渐，在事情还没有发生的时候，就要采取行动；在局面还没有混乱的时候，就要去治理。双手合抱的大树，都是从微弱的幼苗开始长大的；九层高的楼台，都是从小块泥土开始筑起来的；千里万里的行程，都是从脚下开始起步的。背道而强行作为者，总是把事情办糟；总是想守住既得利益者，最终都会失去。圣人不胡作非为，所以不会失败；不贪名好利，所以无所谓得到与失去。普通人行事，常常在将要成功的时候而功亏一篑。如果能像慎重对待开头一样处理好最后的工作，那就没有干不好的事情。因此，圣人的欲望就是无欲无求，不以难以得到的珍宝为贵；学习他人学不到的自然之道，而不刻意去学习前人的所谓知识，使误入迷途的人们回归于人的本性，从而辅助万物顺其自然地发展，而不敢人为地破坏万物的自然规律。
【评说】
荀子《劝学》中的许多观点明显与老子的思想有相承性，只是落脚点却不一样。老子主张“无为”，认为人只能是“辅万物之自然”，一点一点地成就自己。柳宗元在《种树郭橐驼传》里说：“橐驼非能使木寿且孳也，能顺木之天，以致其性焉尔。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。既然已，勿动勿虑，去不复顾。其莳也若子，其置也若弃，则其天者全而其性得矣。故吾不害其长而已，非有能硕茂之也；不抑耗其实而已，非有能早而蕃之也。”这里的“顺木之天”，显然继承了老子的思想。而荀子则主张人应“用心一也”，无论在什么情况下都要努力进取。如果让国人表态，对这两种观点进行取舍，我相信多数人会选荀子而不会支持老子。但我想提醒人们一点，荀子所言“积土成山”与“积水成渊”，那是人力所能完成的么？人所能造就的最高的山，不过是死人的坟墓金字塔，不过是活人的坟墓摩天大楼，置于自然之中，那又算得了什么？目前世上最长的渊不过是大运河，最大的渊不过是三峡，与江海相较，那又算得了什么？而三峡水库的建成，对自然的破坏到底有多大？这个我们目前还不好估量，但我们清楚地知道一点，长江流域的很多鱼类从此找不到归家的路了。试想一下，如果我们自己找不到归家的路，那将是怎么样的痛苦与悲惨？在中国儒家思想的引导之下，我们人类已经走上了一条不归之路，迷失心性，狂妄到不知天高地厚的地步，总以为人定胜天，便什么都敢作敢为。就拿近几十年来说，国人为此付出了多么沉重的代价！
第六十五章
【原文】
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。
【臆解】
古代善于以道治理国家的人，不是要让民众变得有多么聪明机巧，而是要使民众变得质朴自然，不尚伪智与巧诈。百姓难于管理，是因为他们自以为多智而巧诈。所以用伪智与心机来治理国家，那是国家的祸害；遵循大道而不用所谓智慧治理国家，那是国家的福气。透彻理解了这两点，才算是懂得修身治国的法式。任何时候都能恪守这法式，则可谓与天地同德。天地之德深不可测，远不可及，与世间万物之德相反，万物之德在于利己，而天地之德无私，人主有此德性才能顺应自然，让天下大治。
【评说】
很多人据此以为老子反对开发民智，把后世统治者的愚民政治都归咎于老子，这其实是断章取义而造成的误解。真正系统透彻理解了老子的思想，我们就会知道，他始终是同情弱者，反对害民的。事实上，“智”有两面，一是真正的智慧，一是虚伪狡诈，所以老子在前文就说过“智慧出，有大伪”的话。而“伪”的产生，首先在于统治者，他们总是想方设法算计百姓，让百姓服从统治，甘愿上缴赋税，乐于承担徭役，所谓礼以及鬼神观念，都是统治者用来统治百姓的工具，属于“伪”的具体内容。自然，不只是统治者聪明，奴隶之中也有智慧者，你以伪智来实施统治，我便以心计来对抗，相互算计的结果便是天下大乱。正是透彻地认识到这一点，所以老子说礼为“忠信之薄，而乱之首”。明白了这些，我们就知道老子为何反“智”，并知道他主张摒弃的是怎样的“智”了。那么，与之相应的“愚”也就容易理解了，不是现代普遍认为的愚昧，而是一种淳朴的自然人性。陈鼓应先生在《老子注译及评价》里说：“老子认为政治的好坏，常系于统治者的处心和做法。统治者若是真诚朴质，才能导出良好的政风，有良好的政风，社会才能趋于安宁；如果统治者机巧黠滑，就会产生败坏的政风。政风败坏，人们就相互伪诈，彼此贼害，而社会将无宁日了。居于这个观点，所以老子期望统治者导民以‘愚’。老子生当乱世，感于世乱的根源莫过于大家攻心斗智，竞相伪饰，因此呼吁人们扬弃世俗价值的纠纷，而返朴归真。老子针对时弊，而作为这种愤世矫枉的言论。”南怀瑾先生认为这是深明老子思想精髓的中肯之论，本人亦认同。 第六十六章
【原文】
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【臆解】
江海之所以能成为百谷之王，是因为它地处卑下，善于接纳与包容，因而天下溪流皆自动归往。所以圣人欲居于民众之上，成为王者，一定要效法江海自处卑下，还要用言辞向民众表达谦卑的诚意；想要居于民众之前，成为领路人，一定要把自身的利益置于民众之后。所以圣人居于民众之上而为王，民众感觉不到负担沉重；居于民众之前而为领袖，民众不觉得有什么妨碍。因此，天下人都乐意推举他为领袖而不厌弃。因为他不与人争名争利，所以天下没有谁能与他争锋。
【评说】
什么样的领袖才能深得百姓的爱戴与拥护呢？老子告诉我们：“处上而民不重，处前而民不害。”苏辙《御试制策》言：“臣闻圣人欲有其富，则保之以俭；欲久其尊，则守之以谦；欲安其佚，则行之以劳；欲得其欲，则济之以无欲。此四者，圣人之所以尽天下之利，而人不以为贪，极天下之乐，而不为人所厌者也。《老子》曰：‘圣人以其无私，故能成其私。’由是观之，则夫欲乐其富，而用之以奢者，其富必亡；欲大其尊，而用之以倨者，其尊必替；欲享其佚，而用之以惰者，其佚必穷；欲获其欲，而用之以肆者，其欲必废。”黄宗羲在其《原君》中亦指出：古之人君“不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害”，所以，“天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天”。而后世之君“以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人”，“使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公”，因而“天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫”。此论可谓精辟至极，难怪他能获得“中国思想启蒙之父”的美誉。当世之执政者，能否扪心自问：我能给天下以何利？我能为天下释何害？能做到问心无愧么？
第六十七章
【原文】
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【臆解】
人们都说我讲述的道太深太玄，似乎没有什么东西可以与它类比。正是因为我述说的道高远深广，所以才没有可以相类比的东西。如果与什么东西一样，那么这道也就变得渺小了。因为明白天下大道的真谛，所以我发自内心认同三件法宝，我一直小心地守护着它们，珍藏着它们。第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢居于天下人的前面，做他人没有做过的事。内心充满了慈爱的人，没有私欲，所以能无所畏惧；以俭朴为生活常态的人，对财物无所奢求，所以总是感觉很丰富；不好表现自己的人，遇事谨慎而不莽撞蛮干，所以能成为人们的尊长。今世之人，多不懂得仁慈只崇尚勇武，不懂得节俭只知聚敛钱财，不懂得三思而后行只一味蛮干，那就只有死路一条了。一个人或是一个国家，拥有了慈爱，用它来作战就一定能取胜，用它来守卫就一定能巩固。上天将要救助谁，就会用慈爱之心来呵护他，让他拥有仁慈的本性。
【评说】
人们常言道德，可什么样的人才算是有道德？那便是心有“三宝”的人。关于“俭”，估计没有多少异议。但南怀瑾先生特别把收敛与克制也归为“俭”，我感觉还是有待商榷。同时，他认为本章只是讲“道”的原则在政治军事方面的具体运用，也太过片面了，我以为更多的还是谈人的修养问题。关于“慈”的功用，《韩非子·解老》里作了这样的解说：“慈于子者，不敢绝衣食；慈于身者，不敢离法度；慈于方圆者，不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏，则战胜敌；慈于器械，则城坚固。故曰：慈以战则胜，以守则固。”佛语亦言：“一念之慈，万物皆善。一心之嗔，千般为恶。”关于“不敢为天下先”一句，历来颇有争议，多半认为这一思想有碍社会的进步，应该予以批判。然而，科技创新的结果给人类带来了什么？是细菌武器的生产与使用，是原子弹的爆炸，是全球气候变暖，是雾霾天气流行，是墨西哥湾的油污，是长江成为第二条黄河，是塑料制品的泛滥成灾，是大量野生动物的消亡，是无数年轻生命的自杀式终结……这么想来，我们便可知道老子思想的深邃了，所以庄子在《刻意》中如是说：“不为福先，不为祸始，感而后应，追而后动，不得已而后起。”
左晓光，语文教学与研究杂志副主编。责任编校：李发舜
【原文】
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【臆解】
于无为中作为，就不会胡作非为；于无事中行事，就不会无事生非；于无味中品味，就不会索然寡味。为大于小，因小而成大，求多于少，积少而成多；修道行善，以德化怨。从简单处入手，进而解决大的难题；从细节上做起，最终成就伟大的事业。天下任何难事，起始时都容易解决；天下任何大事，都是从细微处累积。所以圣人始终不贪大求显名，而最终却能成就伟大的功业。轻易许诺的人，必然缺少信用；把事情想得太过容易，行动起来多半困难重重。所以圣人举动行事之前，总是像犹那种动物一样慎重进退，把困难先想得多一些，因而永远没有克服不了的困难，没有办不成的事情。
【评说】
这些相反相成的道理很容易理解，一般人都听得懂。然而，在现实当中，人们总是不善于从小处入手解决大问题，在行事过程中，手握权柄者多半做不到慎重进退，总是好大喜功，太富有决断精神，什么事都敢拍板，结果常常是把事情办砸，成为坏事，而一切损失，最终却要由百姓共同承担。之所以这样，分析起来不外乎如下原因：首先是官员们好大喜功，一旦事情办好了，功劳便是他的，荣誉与官位都随之而来；其次在于损失不是自己的，无论事情办得如何糟糕，损失有多巨大，反正都是国家的，是全社会的，不用自己个人掏学费；最根本的是法制问题，国家为了鼓励官员有所建树有所作为，总是奖重而罚轻，这种体制必然培养出一大批胆大妄为之徒。自然，要改变这种现状，还必须从制度上入手，从健全社会法制入手。这用老子或孔子的道德教化是不可能解决好的。同样道理，我们当下倡导的社会主义精神文明建设，如果没有强有力的制度建设做保障，其结果可想而知，不可能从根本上提升国民的素质，不可能培养出一大批优秀的政府官员。
第六十四章
【原文】
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
【臆解】
人心思安的时候，局面容易把持；乱事还没有显露出形迹，容易设法预防；没有形成气候的祸事很脆弱，容易破除；在乱事还只是苗头的时候，最容易化解。要治理好天下，最要紧的是防微杜渐，在事情还没有发生的时候，就要采取行动；在局面还没有混乱的时候，就要去治理。双手合抱的大树，都是从微弱的幼苗开始长大的；九层高的楼台，都是从小块泥土开始筑起来的；千里万里的行程，都是从脚下开始起步的。背道而强行作为者，总是把事情办糟；总是想守住既得利益者，最终都会失去。圣人不胡作非为，所以不会失败；不贪名好利，所以无所谓得到与失去。普通人行事，常常在将要成功的时候而功亏一篑。如果能像慎重对待开头一样处理好最后的工作，那就没有干不好的事情。因此，圣人的欲望就是无欲无求，不以难以得到的珍宝为贵；学习他人学不到的自然之道，而不刻意去学习前人的所谓知识，使误入迷途的人们回归于人的本性，从而辅助万物顺其自然地发展，而不敢人为地破坏万物的自然规律。
【评说】
荀子《劝学》中的许多观点明显与老子的思想有相承性，只是落脚点却不一样。老子主张“无为”，认为人只能是“辅万物之自然”，一点一点地成就自己。柳宗元在《种树郭橐驼传》里说：“橐驼非能使木寿且孳也，能顺木之天，以致其性焉尔。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。既然已，勿动勿虑，去不复顾。其莳也若子，其置也若弃，则其天者全而其性得矣。故吾不害其长而已，非有能硕茂之也；不抑耗其实而已，非有能早而蕃之也。”这里的“顺木之天”，显然继承了老子的思想。而荀子则主张人应“用心一也”，无论在什么情况下都要努力进取。如果让国人表态，对这两种观点进行取舍，我相信多数人会选荀子而不会支持老子。但我想提醒人们一点，荀子所言“积土成山”与“积水成渊”，那是人力所能完成的么？人所能造就的最高的山，不过是死人的坟墓金字塔，不过是活人的坟墓摩天大楼，置于自然之中，那又算得了什么？目前世上最长的渊不过是大运河，最大的渊不过是三峡，与江海相较，那又算得了什么？而三峡水库的建成，对自然的破坏到底有多大？这个我们目前还不好估量，但我们清楚地知道一点，长江流域的很多鱼类从此找不到归家的路了。试想一下，如果我们自己找不到归家的路，那将是怎么样的痛苦与悲惨？在中国儒家思想的引导之下，我们人类已经走上了一条不归之路，迷失心性，狂妄到不知天高地厚的地步，总以为人定胜天，便什么都敢作敢为。就拿近几十年来说，国人为此付出了多么沉重的代价！
第六十五章
【原文】
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。
【臆解】
古代善于以道治理国家的人，不是要让民众变得有多么聪明机巧，而是要使民众变得质朴自然，不尚伪智与巧诈。百姓难于管理，是因为他们自以为多智而巧诈。所以用伪智与心机来治理国家，那是国家的祸害；遵循大道而不用所谓智慧治理国家，那是国家的福气。透彻理解了这两点，才算是懂得修身治国的法式。任何时候都能恪守这法式，则可谓与天地同德。天地之德深不可测，远不可及，与世间万物之德相反，万物之德在于利己，而天地之德无私，人主有此德性才能顺应自然，让天下大治。
【评说】
很多人据此以为老子反对开发民智，把后世统治者的愚民政治都归咎于老子，这其实是断章取义而造成的误解。真正系统透彻理解了老子的思想，我们就会知道，他始终是同情弱者，反对害民的。事实上，“智”有两面，一是真正的智慧，一是虚伪狡诈，所以老子在前文就说过“智慧出，有大伪”的话。而“伪”的产生，首先在于统治者，他们总是想方设法算计百姓，让百姓服从统治，甘愿上缴赋税，乐于承担徭役，所谓礼以及鬼神观念，都是统治者用来统治百姓的工具，属于“伪”的具体内容。自然，不只是统治者聪明，奴隶之中也有智慧者，你以伪智来实施统治，我便以心计来对抗，相互算计的结果便是天下大乱。正是透彻地认识到这一点，所以老子说礼为“忠信之薄，而乱之首”。明白了这些，我们就知道老子为何反“智”，并知道他主张摒弃的是怎样的“智”了。那么，与之相应的“愚”也就容易理解了，不是现代普遍认为的愚昧，而是一种淳朴的自然人性。陈鼓应先生在《老子注译及评价》里说：“老子认为政治的好坏，常系于统治者的处心和做法。统治者若是真诚朴质，才能导出良好的政风，有良好的政风，社会才能趋于安宁；如果统治者机巧黠滑，就会产生败坏的政风。政风败坏，人们就相互伪诈，彼此贼害，而社会将无宁日了。居于这个观点，所以老子期望统治者导民以‘愚’。老子生当乱世，感于世乱的根源莫过于大家攻心斗智，竞相伪饰，因此呼吁人们扬弃世俗价值的纠纷，而返朴归真。老子针对时弊，而作为这种愤世矫枉的言论。”南怀瑾先生认为这是深明老子思想精髓的中肯之论，本人亦认同。 第六十六章
【原文】
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【臆解】
江海之所以能成为百谷之王，是因为它地处卑下，善于接纳与包容，因而天下溪流皆自动归往。所以圣人欲居于民众之上，成为王者，一定要效法江海自处卑下，还要用言辞向民众表达谦卑的诚意；想要居于民众之前，成为领路人，一定要把自身的利益置于民众之后。所以圣人居于民众之上而为王，民众感觉不到负担沉重；居于民众之前而为领袖，民众不觉得有什么妨碍。因此，天下人都乐意推举他为领袖而不厌弃。因为他不与人争名争利，所以天下没有谁能与他争锋。
【评说】
什么样的领袖才能深得百姓的爱戴与拥护呢？老子告诉我们：“处上而民不重，处前而民不害。”苏辙《御试制策》言：“臣闻圣人欲有其富，则保之以俭；欲久其尊，则守之以谦；欲安其佚，则行之以劳；欲得其欲，则济之以无欲。此四者，圣人之所以尽天下之利，而人不以为贪，极天下之乐，而不为人所厌者也。《老子》曰：‘圣人以其无私，故能成其私。’由是观之，则夫欲乐其富，而用之以奢者，其富必亡；欲大其尊，而用之以倨者，其尊必替；欲享其佚，而用之以惰者，其佚必穷；欲获其欲，而用之以肆者，其欲必废。”黄宗羲在其《原君》中亦指出：古之人君“不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害”，所以，“天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天”。而后世之君“以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人”，“使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公”，因而“天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫”。此论可谓精辟至极，难怪他能获得“中国思想启蒙之父”的美誉。当世之执政者，能否扪心自问：我能给天下以何利？我能为天下释何害？能做到问心无愧么？
第六十七章
【原文】
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【臆解】
人们都说我讲述的道太深太玄，似乎没有什么东西可以与它类比。正是因为我述说的道高远深广，所以才没有可以相类比的东西。如果与什么东西一样，那么这道也就变得渺小了。因为明白天下大道的真谛，所以我发自内心认同三件法宝，我一直小心地守护着它们，珍藏着它们。第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢居于天下人的前面，做他人没有做过的事。内心充满了慈爱的人，没有私欲，所以能无所畏惧；以俭朴为生活常态的人，对财物无所奢求，所以总是感觉很丰富；不好表现自己的人，遇事谨慎而不莽撞蛮干，所以能成为人们的尊长。今世之人，多不懂得仁慈只崇尚勇武，不懂得节俭只知聚敛钱财，不懂得三思而后行只一味蛮干，那就只有死路一条了。一个人或是一个国家，拥有了慈爱，用它来作战就一定能取胜，用它来守卫就一定能巩固。上天将要救助谁，就会用慈爱之心来呵护他，让他拥有仁慈的本性。
【评说】
人们常言道德，可什么样的人才算是有道德？那便是心有“三宝”的人。关于“俭”，估计没有多少异议。但南怀瑾先生特别把收敛与克制也归为“俭”，我感觉还是有待商榷。同时，他认为本章只是讲“道”的原则在政治军事方面的具体运用，也太过片面了，我以为更多的还是谈人的修养问题。关于“慈”的功用，《韩非子·解老》里作了这样的解说：“慈于子者，不敢绝衣食；慈于身者，不敢离法度；慈于方圆者，不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏，则战胜敌；慈于器械，则城坚固。故曰：慈以战则胜，以守则固。”佛语亦言：“一念之慈，万物皆善。一心之嗔，千般为恶。”关于“不敢为天下先”一句，历来颇有争议，多半认为这一思想有碍社会的进步，应该予以批判。然而，科技创新的结果给人类带来了什么？是细菌武器的生产与使用，是原子弹的爆炸，是全球气候变暖，是雾霾天气流行，是墨西哥湾的油污，是长江成为第二条黄河，是塑料制品的泛滥成灾，是大量野生动物的消亡，是无数年轻生命的自杀式终结……这么想来，我们便可知道老子思想的深邃了，所以庄子在《刻意》中如是说：“不为福先，不为祸始，感而后应，追而后动，不得已而后起。”
左晓光，语文教学与研究杂志副主编。责任编校：李发舜