论文部分内容阅读
搞学术离不开书本。读书万卷,下笔有神。下笔之后就不能不讲哪怕一两句万卷中没讲过的话。如果只是在万卷里绕来绕去,在课堂上还可以,在自己写的书本上,就不行。有人对探讨邓小平中国特色社会主义的文章瞧不上眼,以为没有学术深度,即很少书本上的根据。确实,这类文章有些是应景文章,但也确有一些有胆有识的作品。它们的生命力主要是来自实际生活,而不是书。试想,如果邓小平的思想在过去的书本上全都能找到根据,它还是创新吗?还能叫邓小平思想吗?一些学者论及社会主义市场经济时,也总想到过去的书本里去牵强附会。如找到相似的提法,便喝彩,如找不到相似的提法,更疑虑重重,尽管市场经济理论的主导面在社会实际生活中已得到了肯定。有的学者,对市场经济中的某一问题持不同意见时,却总是到不讲社会主义市场经济的经典去找论据,实在令人啼笑皆非。看来,书本不仅有给人以知识的光明面,也有束缚人思想开拓的负面。饱学之士,并不一定总是社会的积极力量。书读得多,文章写得美,不一定总是有用之才。
但是,中国的知识分子历来有一种使命感。使命感的弱化,可使人离世背时,但使命感的过分强化,就一定不出偏差吗?
中国文人历来有以天下为己任的传统,他们的社会包袱越来越沉重。本世纪上半期讲救国,后来又讲报国,八十年代以来又讲强国,现在又重提爱国。不管国对他们怎样,他们都责无旁贷、有时是一厢情愿。这样的使命感,不一定都能奏效,却一定令人钦佩。不过,过分的使命感也可能产生某种偏颇。例如,我们的学术论坛上,近年来,便程度不同的滋生了自我中心主义:以西方文化为专业的,容易同情“全盘西化”论;搞中国传统文化的,便以为儒学才可使中华复兴;搞经济学的以为生产力是衡量一切的唯一标准;搞伦理学的便大讲道德高于一切;搞文学的便以为兴邦丧邦在文艺;搞法学的以为可以以法定天下;搞史学的以为治国之本在于以史为鉴;搞哲学的讲得最玄,似乎一切取决于民族的哲学思维。社会有了进步或出了问题,不是实事求是地全面分析,总是在自己的专业范围内找根源。前两年有位哲学教授在分析“八九风波”时,曾有过这样的逻辑推导:社会的问题在思想,思想的问题在理论,理论的问题在哲学,哲学的问题在人性论。显然,这样地分析既不唯物,也不公允,不过耸人听闻而已。
这两年对儒学的吹捧,也有点“老王卖瓜”的味道。为了反驳民族虚无主义倾向,宣扬中华民族传统文化的优秀成果,是十分必要的。这可增加民族自信心和凝聚力。但盲目地跟着现代新儒学跑,把所谓地经过改造的儒学提到治国之道的高度,到底体现了民族自信心,还是体现了虚荣心?一个民族、一个团体、一个个人,经常地指出自己的不足,才是自信、上进的表现,经常地自我美化,不是反而显得虚荣、脆弱吗?传统是不应该,也不可能割断的,但传统又是应该并必须被不断超越的。社会不能没有连续性,不然就会不稳定,社会更不能没有超越性,不然就不会进步。儒学维系这么多年,必然有其积极价值。在自由市场上讲点传统、讲点道德、讲点寡欲,是有利于现代社会的稳定的。但妄断经过改造的儒学,是经济腾飞的精神支柱,实在费解。难道“圣道不可违”、“祖法不可变”、等级森严、个性萎缩、何必曰利等观念也有利于四个现代化吗?对于西方现代化带来的负面:诸如自我膨胀、人欲横流、色情暴力等,儒学传统中确有与之抗衡的力量。对于中国的现代化,儒学传统也确有化解负面的效力。但直接有利于现代市场经济社会的内容是什么?有位儒学研究者认为儒学提倡自我,便直接有利于现代市场经济社会。这真是惊人的发现!如果儒学真的提倡自我,那它怎么会是封建专制的精神支柱呢?“五四”新文化运动不是无的放矢了吗?
学者尊崇自己的专业,无可厚非。但太过份了,凌驾于别的学科之上,便至少会发生不必要的纠纷。笔者参加过几个有各个不同学科学者参加的会。较好的是各唱各的调,有的互相指责。伦理学界和经济学界的有些争论,至今也不算完结。经济学家讲按劳分配原则时主张斤斤计较,伦理学家讲道德时当然要反对斤斤计较。如果从各自的学科角度看,都是对的。如果硬要自以为是,跨学科地去批判别人,就未免“风马牛”。
学者的主要场所在论坛,是纸上谈兵、坐而论道。谈论的目的,既非发古人之幽思,亦非传洋人之宏论,而是从不同角度、不同层次上建构精神文明之大厦。学术理论工作者养精蓄锐在书斋,创作耕耘在论坛。如果只是在书斋里啃书包,那还有可能是纯个人的事,一旦著书立说,那就是社会的事了。干社会的事,就不可能没有社会使命感,只有性质和强弱的不同罢了。使命感还是强一些好,但又不要强到救世主的样子。社会的人,从社会的角度看,不能没有社会使命感。社会的人,从人的角度看,只不过是普通的人,不可能是神,不能包打天下。
但是,中国的知识分子历来有一种使命感。使命感的弱化,可使人离世背时,但使命感的过分强化,就一定不出偏差吗?
中国文人历来有以天下为己任的传统,他们的社会包袱越来越沉重。本世纪上半期讲救国,后来又讲报国,八十年代以来又讲强国,现在又重提爱国。不管国对他们怎样,他们都责无旁贷、有时是一厢情愿。这样的使命感,不一定都能奏效,却一定令人钦佩。不过,过分的使命感也可能产生某种偏颇。例如,我们的学术论坛上,近年来,便程度不同的滋生了自我中心主义:以西方文化为专业的,容易同情“全盘西化”论;搞中国传统文化的,便以为儒学才可使中华复兴;搞经济学的以为生产力是衡量一切的唯一标准;搞伦理学的便大讲道德高于一切;搞文学的便以为兴邦丧邦在文艺;搞法学的以为可以以法定天下;搞史学的以为治国之本在于以史为鉴;搞哲学的讲得最玄,似乎一切取决于民族的哲学思维。社会有了进步或出了问题,不是实事求是地全面分析,总是在自己的专业范围内找根源。前两年有位哲学教授在分析“八九风波”时,曾有过这样的逻辑推导:社会的问题在思想,思想的问题在理论,理论的问题在哲学,哲学的问题在人性论。显然,这样地分析既不唯物,也不公允,不过耸人听闻而已。
这两年对儒学的吹捧,也有点“老王卖瓜”的味道。为了反驳民族虚无主义倾向,宣扬中华民族传统文化的优秀成果,是十分必要的。这可增加民族自信心和凝聚力。但盲目地跟着现代新儒学跑,把所谓地经过改造的儒学提到治国之道的高度,到底体现了民族自信心,还是体现了虚荣心?一个民族、一个团体、一个个人,经常地指出自己的不足,才是自信、上进的表现,经常地自我美化,不是反而显得虚荣、脆弱吗?传统是不应该,也不可能割断的,但传统又是应该并必须被不断超越的。社会不能没有连续性,不然就会不稳定,社会更不能没有超越性,不然就不会进步。儒学维系这么多年,必然有其积极价值。在自由市场上讲点传统、讲点道德、讲点寡欲,是有利于现代社会的稳定的。但妄断经过改造的儒学,是经济腾飞的精神支柱,实在费解。难道“圣道不可违”、“祖法不可变”、等级森严、个性萎缩、何必曰利等观念也有利于四个现代化吗?对于西方现代化带来的负面:诸如自我膨胀、人欲横流、色情暴力等,儒学传统中确有与之抗衡的力量。对于中国的现代化,儒学传统也确有化解负面的效力。但直接有利于现代市场经济社会的内容是什么?有位儒学研究者认为儒学提倡自我,便直接有利于现代市场经济社会。这真是惊人的发现!如果儒学真的提倡自我,那它怎么会是封建专制的精神支柱呢?“五四”新文化运动不是无的放矢了吗?
学者尊崇自己的专业,无可厚非。但太过份了,凌驾于别的学科之上,便至少会发生不必要的纠纷。笔者参加过几个有各个不同学科学者参加的会。较好的是各唱各的调,有的互相指责。伦理学界和经济学界的有些争论,至今也不算完结。经济学家讲按劳分配原则时主张斤斤计较,伦理学家讲道德时当然要反对斤斤计较。如果从各自的学科角度看,都是对的。如果硬要自以为是,跨学科地去批判别人,就未免“风马牛”。
学者的主要场所在论坛,是纸上谈兵、坐而论道。谈论的目的,既非发古人之幽思,亦非传洋人之宏论,而是从不同角度、不同层次上建构精神文明之大厦。学术理论工作者养精蓄锐在书斋,创作耕耘在论坛。如果只是在书斋里啃书包,那还有可能是纯个人的事,一旦著书立说,那就是社会的事了。干社会的事,就不可能没有社会使命感,只有性质和强弱的不同罢了。使命感还是强一些好,但又不要强到救世主的样子。社会的人,从社会的角度看,不能没有社会使命感。社会的人,从人的角度看,只不过是普通的人,不可能是神,不能包打天下。