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摘要：生命是一个永恒的话题，中国传统文化的主流儒道佛三大家对生命有着不同维度、不同视角的解读，在生命本体思想上，儒家推崇以人为本、关怀自我生命本体，道家推崇万物平等共生，顺应自然生长规律，佛家推崇生由缘起、福祸相依;在生命价值思想上，儒家推崇重仁贵义、奉献生命价值，道家推崇自在无为、淡泊功利之心，佛家推崇摒弃虚妄之念，追求真我;在死亡教育思想上，儒家重生轻死，关注生命历程，道家推崇无生无死、与道合一，佛家推崇死为生之延续，因缘之果。挖掘儒道佛生命教育思想的共通之处纳入生命教育内容，利用其本质差异构建以需求为导向的生命教育内容体系，给生命教育注入传统文化力量，推动生命教育贴近生命成长历程，适应生理及心理发展规律，解决生命旅途中的困惑。
关键词：儒道佛;生命教育;比较研究
中图分类号：B22文献标识码：A文章编号：2095-6916（2021）11-0148-03
中国传统文化以“儒道佛”三大家为主干，构成三维一体的基本框架。吸取儒道佛三大家中的生命教育思想，使得生命教育扎根中国传统文化，助力人们摆脱生命困境，促进生命教育发展。儒道佛在生命教育思想上具有众多的一致性，如对生命本身的重视、对生命价值的追求等，但通过深入研究和多维比较，就可发现其内涵有着实质性的差异。
一、儒道佛生命本体思想比较
儒道佛三大家对生命本体有着不同的理解，所谓仁者爱人，以“仁”为核心思想的儒家在生命本体上更侧重于人。儒家虽也提倡人们与自然友善相处，但在人与自然之间，更重视人的地位。所谓“天人合一”“万物一体”最终都落脚到人的身上，孟子更有语“万物皆备于我矣”，儒家重视人的主体性，强调关注人的生命体本身。其标志性思想“仁”不单指与天下“仁”，也包含与己“仁”的思想。儒家思想中的“生生”思想，正是关怀生命本体的具体体现，所谓“生生”即创生与续生、共生与养生、贵生与护生，就是指对于生命本体我们要珍惜、养护、珍重它，才能使得生命本体长久延续。《周易·系辞上》中“往来不穷谓之通”蕴含深刻的关怀生命本体思想，生命在于变，变即运动的产生，对待自己的生命就要以运动养护生命，促进生命的健康发展。此外，还应与万物共荣共生，顺万物生长之态，即所谓“顺万物之情”，同时对待自我生命时，自我情绪流露也无需刻意控制，随心而为，使喜怒哀乐保持动态平衡，是谓心理的健康状态。荀子曾语“虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽”，也就是说，对待自己的欲望不能强行去消除它，正当欲求理应被满足，过度苛刻会导致生命受到损害。儒家认为生命理应被珍惜爱护，其高扬的修身齐家治国平天下理念，也是基于健康的生命体之上的。
与儒家不同，道家认为人与物无主客之分，万物皆为生命，理应共享世界。由此，尊崇自然主义使得道家更追求自然、洒脱、“无为”的生命哲学。人不应该只为名利、物欲奔波劳累，万物皆为主，更应回归自然，放飞自我。老子有言：“名与身孰亲？身与货孰多？”老子通过比较名、货和人本身，告诫人们不可因名利而轻贱自身，名利皆身外物，贵生自重才能获得生命本体的自由[1]。在这个追求经济高速发展、利益优先的时代，生命与其他孰轻孰重？当今有的大学生在逐名逐利的路上过度苛刻要求自我，以致难以直面自我的能力极限，由此产生抑郁、堕落等念头，从而沦为名和利的工具，面临失去真我的生命困境。
对比儒道两家将生命本体的思想落脚到具体的物质形态，佛家文化则超越人与物，认为生命本体因缘而起，五蕴和合而生，分散而灭。佛家主张超越生死界限，认为生时作为将决定死时的福祸。中国化的佛家文化认为人生时的痛苦缘于欲望，要想摆脱痛苦就应断绝欲望，提倡克制欲望，戒贪嗔痴，认为人一旦陷入欲望就会堕入地狱，饱受地狱之苦。佛家认为人死后，分为“天上”“地下”，尊奉佛家，守持佛戒，信因果，为善行者，入天;“善得福”而“恶有重殃”，若生前纵欲行恶，就会入地。在佛家体系中，死后世界系统极为复杂，层次繁多。种善因则得善果，种恶因则得恶果，佛家讲的地狱之苦在于提醒世人生时要克制欲望，清灵静心，不要堕入欲望世界无法自拔。
概言之，儒道佛三大家的生命本体不同，由此引发的生命教育思想也各有差异。儒家以人为本，强调对人本身的关怀，提倡人们珍惜、养护自己的生命。道家则认为万物共生、地位平等，人不是世界唯一的主体，人与物都是这宇宙中的一环，都要遵循自然界的规律。佛家超脱生命实体，信奉缘起论，认为生死皆有因果，生命本身就是因缘所起，因缘而散。
二、儒道佛生命价值思想比较
关于生命价值，儒家认为应追求“德性之知”。儒家思想虽也强调生命的重要性，但在生命价值的追求中，儒家认为仁义远重于名利，甚至是生命，素有“杀身求仁”“舍身取义”的主张，何为仁义，为国为民即为取仁取义。儒家认为人的生命价值应更多体现在社会价值上，积极入世，尽一己之力为社会做贡献，既彰显了个体价值，又体现了社会价值，这才是生命价值的正确取向。儒家认为人应超越自我对私欲的追求，《论语·雍也》写道：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”认为口舌身体之享乐不如精神上的享受，人若局限于身体的享乐，生命价值注定会缺失[2]。生命尚且有限，但若将天下之任降于己，必能超越有限生命创造无限生命价值。儒家主张“修身齐家治国平天下”，通过对自我的提升最终来为天下尽一己之力，彰显自我生命价值。
在生命价值上，道家的思考多体现在自我超越上，追求无为而治、淡泊致远，认为“无用”即大用。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”老子这段经典的话讲正是无为而有为的状态，他强调顺应自然，遵循规律，认为自然无为状态才能达到最佳效果。与之相对，他反对人违背本性强制性追求任何事物，逆情而为是一种反自然状态，返璞归真才是取胜之道，这就是“大用”的体现。在那个时代，道家更关注生命本身的诉求，因此道家认为名与利皆是可抛却、淡泊之物，风云尚且有聚有散，人生岂是强为而有效之？世间名与利、宠与辱、悲与欢，自有其运行之道，对于这样的人生应该持淡泊宁静的态度，这样才能真正完成自我超越。貪生、逐利、为名只会让自己陷入囹圄，淡泊超越才应为生命价值的最终追求。 儒道两家在生命价值上对于名利有不同态度，而佛家的生命价值思想超越了名利，甚至是生死，认为生死皆空，人生应追求常乐我净。何谓常乐我净，即持戒破戒，无为苦乐，常住无我，抛却生死，知悉死不是生命的尽头，活着的时候应追求自在真我[3]。佛家认为人生本为苦，苦为常态，更因万物的无常而苦，所以活在世间要理解苦、超越苦。凡人追逐的名利、快活、幸福等皆是虚妄，这一切不过都是虚幻世界带来的虚幻感受，而只有在生命旅途中去还债还愿，最终成就完整的自我才是生命应有的追求。同时，生的意义不在于追求年岁长远，而应在有限的生命中，证得自我，证得法身，证得永恒的生命。
在生命价值问题上，儒道两家关注点亦不同，儒家更推崇超越自我私欲，正如朱熹所言“存天理，灭人欲”。仁义的思想在儒家中具有非常高的地位，忧百姓之忧，仁义于天下，儒家多认为生命价值应体现在政治道德上。而道家在生命价值思想上，则认为名利为转瞬浮云，顺应自然，追求淡泊致远。道家以自然、无为为生命价值的最终追求，淡泊名利，此无为非不为，是顺势而为，道在指引人们追寻自我的生命价值。佛家在生命价值上是一种唯心主义，认为生来苦为常态，俗世多幻像，不要过多关注生死，生的意义在于求证真我，超脱生死。
三、儒道佛死亡教育思想比较
儒家文化认为，天有好生之德，育其生命，养其身体，但死亡是个体自然发展的必然归宿，是不可避免的，人们不必执着于永生。同时，死亡既是不可避免，也就无需逃避，儒家文化试图以此消除人们对死亡的恐惧，因此对死亡描述较少。儒家更多是关注人的死亡对活在人世的他人的影响，它鼓励世人在生时好学不倦，践行不息，重视生命意义，而不必在意生命的限度，以生之意义去超越死亡，去永续在人世的积极影响。也就是说生命的长度无法齐天，若修身立德、忧国奉公，求得另一种永恒，在面对死亡时就能于己于民都能“无愧”，即为死生有命，无愧于心。同时，儒家认为死亡也是生命的停息，活在人世时应积极鼓励人们进取不止、奋斗不息，而死亡也是对人们一生忙碌的终结，不值得恐惧。
道家同儒家的死亡观有共通之处，他们也把生死理解为事物的自然变化，理解为春夏秋冬的自然更替，但不同的是，道家超脱生死，是站在自然变化的角度看待生死，认为世界是处在绝对运动之中的，生命循环不息，变化无常，而唯有道是永恒的。《庄子·齐物论》讲“道通为一”“万物皆一”正是说生死不过是一种自然规律，不必苛求生命长度[4]。生是道的开始，死不过是对道的回应，生死循环没有尽头，只有道不生不灭，与道合一就能超越生死。道家这种宏观的、客观的自然哲学生死观，对死亡持以宁静、坦然的态度，死无所惧，摒弃对生死的执念，与心中大道合二为一，就能凌驾于生死之上，是谓生死两忘，与道为一。
早期佛家对生命的解释具有极强的悲观色彩，认为生命的存在就是苦，佛家的苦包含了生理上和精神上的双重痛苦。佛家认为，世界是变化无常的，生命没有快乐，是苦难的集合，那么死亡也不足以畏惧。死亡只是苦难的其中一种形式，人们时刻被死亡的到来所威胁也只是由于人生来就要受苦。佛家讲人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴。生、老、病、死四苦是生理现象，是由人的生理变化形成的，没有人能够逃避。佛家教人们认识生死的真相，借以消除人们对死亡的恐惧，认为死是生的了结，但同时死又是生的延续，无生无死，方能了生脱死。同时佛家认为人生前所作所为，会形成因果，导致死时进入不同轮回之道。生是对死的造业，只有在生时积善行德、摒弃贪嗔痴妄，才能得到好的因果。警醒世人，生时要严于律己，死后才能免去地狱之苦，收获好因果。
儒道佛三大家在死亡教育思想上也展现了不同的观点，儒家思想多为社稷、百姓，更多是引导人们在生时创造价值，死后就无愧于此生。儒家重生轻死的理性态度能激发人的生命活力，鼓励人们创造生命价值，但同时忽视了对死亡的关怀，具有较强的工具性。道家从自然主义出发，淡化了死亡的恐惧与痛苦，认为死和生皆为自然的过程，生死一体，不因生而喜悦，不因死而恐惧。道才是生命轮回不息的唯一追求，生命与道的融合才能逃脱内心世界的束缚，真正获得自在人生。佛家则认为死亡是对苦难的解脱，同时也是来生的延续，不执着于生死才能摆脱死亡的恐惧，同时警醒世人心怀慈悲才能通往极乐世界。
四、结语
习近平总书记强调：“生命重于泰山”“树立安全发展理念，弘扬生命至上、安全第一的思想”“人的生命是最宝贵的，生命只有一次，失去不会再来”……这体现了习近平总书记对生命的高度重视。生命教育引导人们关注生命本体、激发生命活力、照亮生命旅程、聚焦生命发展、升华生命价值，其目的是为了让人们感知生命美好、体味生命真谛、走向幸福人生。通过比较儒道佛的生命教育思想，发现三者存在明显差异，同时亦有诸多共通之处。在生命本体方面均有重视生命，善待万物生命的思想;在生命价值方面都提倡积极入世，忠厚处世;在死亡问题方面，都力图减轻人们对死亡的恐惧，帮助人们直面死亡。同时儒家的生命教育思想侧重于道德价值，能教导人们积极入世、治国齐家。道家的生命教育思想则提倡顺自然之道，以道观生死、养生命，对于养护生命具有较大启发。佛家主张的缘起论的生死观，不仅可以消除对死亡的恐惧，同时业报、还债等说法也引人为善。挖掘儒道佛三大家生命教育思想的共通之处与本质差异，应将其与当代生命教育实践相联系，将优秀的生命教育思想纳入生命教育体系，增强生命教育的可接受性;生命个体存在高度不可复制性，应以需求为导向构建生命教育的内容体系，实现针对性教育;将儒道佛三大家生命教育思想与生命教育实践相结合，应结合国学热，增强生命教育的趣味性，使其变成人们喜闻乐见的生命教育[5]。比较研究儒道佛所蕴含生命教育思想，以更系统更精准的生命教育灌溉生命，有助于解决生命教育存在的泛化、模式化、盲目化等問题，反思生命教育现状、坚持问题导向、寻找解决对策、助力生命教育的良性发展引导生命个体树立积极健康的生命观。
参考文献：
[1] 董振娟，陆信礼.儒道生命观及其对当代成人教育的启示[J].中国成人教育，2017（20）.
[2] 江文富，邱龙虎，王小燕.儒道墨生命哲学比较与调适——以生命观为中心[J].自然辩证法研究，2015（11）.
[3] 王野林.中国古代儒、道、释三派“关爱万物众生”思想比较[J].新西部（理论版），2015（24）.
[4] 刘春明，王树海，王永丹.佛家生命智慧与中土生死观念[J].文艺争鸣，2017（12）.
[5] 丁奕然，吕立杰.中华传统文化的生命自然意蕴及其现实价值[J].理论月刊，2019（9）.
作者简介：刘美英（1995—），女，汉族，重庆人，单位为重庆交通大学，研究方向为思想政治教育。
徐园媛（1977—），女，汉族，重庆人，博士，重庆交通大学马克思主义学院教授、硕士研究生导师，研究方向为思想政治教育。
（责任编辑：王宝林）
关键词：儒道佛;生命教育;比较研究
中图分类号：B22文献标识码：A文章编号：2095-6916（2021）11-0148-03
中国传统文化以“儒道佛”三大家为主干，构成三维一体的基本框架。吸取儒道佛三大家中的生命教育思想，使得生命教育扎根中国传统文化，助力人们摆脱生命困境，促进生命教育发展。儒道佛在生命教育思想上具有众多的一致性，如对生命本身的重视、对生命价值的追求等，但通过深入研究和多维比较，就可发现其内涵有着实质性的差异。
一、儒道佛生命本体思想比较
儒道佛三大家对生命本体有着不同的理解，所谓仁者爱人，以“仁”为核心思想的儒家在生命本体上更侧重于人。儒家虽也提倡人们与自然友善相处，但在人与自然之间，更重视人的地位。所谓“天人合一”“万物一体”最终都落脚到人的身上，孟子更有语“万物皆备于我矣”，儒家重视人的主体性，强调关注人的生命体本身。其标志性思想“仁”不单指与天下“仁”，也包含与己“仁”的思想。儒家思想中的“生生”思想，正是关怀生命本体的具体体现，所谓“生生”即创生与续生、共生与养生、贵生与护生，就是指对于生命本体我们要珍惜、养护、珍重它，才能使得生命本体长久延续。《周易·系辞上》中“往来不穷谓之通”蕴含深刻的关怀生命本体思想，生命在于变，变即运动的产生，对待自己的生命就要以运动养护生命，促进生命的健康发展。此外，还应与万物共荣共生，顺万物生长之态，即所谓“顺万物之情”，同时对待自我生命时，自我情绪流露也无需刻意控制，随心而为，使喜怒哀乐保持动态平衡，是谓心理的健康状态。荀子曾语“虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽”，也就是说，对待自己的欲望不能强行去消除它，正当欲求理应被满足，过度苛刻会导致生命受到损害。儒家认为生命理应被珍惜爱护，其高扬的修身齐家治国平天下理念，也是基于健康的生命体之上的。
与儒家不同，道家认为人与物无主客之分，万物皆为生命，理应共享世界。由此，尊崇自然主义使得道家更追求自然、洒脱、“无为”的生命哲学。人不应该只为名利、物欲奔波劳累，万物皆为主，更应回归自然，放飞自我。老子有言：“名与身孰亲？身与货孰多？”老子通过比较名、货和人本身，告诫人们不可因名利而轻贱自身，名利皆身外物，贵生自重才能获得生命本体的自由[1]。在这个追求经济高速发展、利益优先的时代，生命与其他孰轻孰重？当今有的大学生在逐名逐利的路上过度苛刻要求自我，以致难以直面自我的能力极限，由此产生抑郁、堕落等念头，从而沦为名和利的工具，面临失去真我的生命困境。
对比儒道两家将生命本体的思想落脚到具体的物质形态，佛家文化则超越人与物，认为生命本体因缘而起，五蕴和合而生，分散而灭。佛家主张超越生死界限，认为生时作为将决定死时的福祸。中国化的佛家文化认为人生时的痛苦缘于欲望，要想摆脱痛苦就应断绝欲望，提倡克制欲望，戒贪嗔痴，认为人一旦陷入欲望就会堕入地狱，饱受地狱之苦。佛家认为人死后，分为“天上”“地下”，尊奉佛家，守持佛戒，信因果，为善行者，入天;“善得福”而“恶有重殃”，若生前纵欲行恶，就会入地。在佛家体系中，死后世界系统极为复杂，层次繁多。种善因则得善果，种恶因则得恶果，佛家讲的地狱之苦在于提醒世人生时要克制欲望，清灵静心，不要堕入欲望世界无法自拔。
概言之，儒道佛三大家的生命本体不同，由此引发的生命教育思想也各有差异。儒家以人为本，强调对人本身的关怀，提倡人们珍惜、养护自己的生命。道家则认为万物共生、地位平等，人不是世界唯一的主体，人与物都是这宇宙中的一环，都要遵循自然界的规律。佛家超脱生命实体，信奉缘起论，认为生死皆有因果，生命本身就是因缘所起，因缘而散。
二、儒道佛生命价值思想比较
关于生命价值，儒家认为应追求“德性之知”。儒家思想虽也强调生命的重要性，但在生命价值的追求中，儒家认为仁义远重于名利，甚至是生命，素有“杀身求仁”“舍身取义”的主张，何为仁义，为国为民即为取仁取义。儒家认为人的生命价值应更多体现在社会价值上，积极入世，尽一己之力为社会做贡献，既彰显了个体价值，又体现了社会价值，这才是生命价值的正确取向。儒家认为人应超越自我对私欲的追求，《论语·雍也》写道：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”认为口舌身体之享乐不如精神上的享受，人若局限于身体的享乐，生命价值注定会缺失[2]。生命尚且有限，但若将天下之任降于己，必能超越有限生命创造无限生命价值。儒家主张“修身齐家治国平天下”，通过对自我的提升最终来为天下尽一己之力，彰显自我生命价值。
在生命价值上，道家的思考多体现在自我超越上，追求无为而治、淡泊致远，认为“无用”即大用。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”老子这段经典的话讲正是无为而有为的状态，他强调顺应自然，遵循规律，认为自然无为状态才能达到最佳效果。与之相对，他反对人违背本性强制性追求任何事物，逆情而为是一种反自然状态，返璞归真才是取胜之道，这就是“大用”的体现。在那个时代，道家更关注生命本身的诉求，因此道家认为名与利皆是可抛却、淡泊之物，风云尚且有聚有散，人生岂是强为而有效之？世间名与利、宠与辱、悲与欢，自有其运行之道，对于这样的人生应该持淡泊宁静的态度，这样才能真正完成自我超越。貪生、逐利、为名只会让自己陷入囹圄，淡泊超越才应为生命价值的最终追求。 儒道两家在生命价值上对于名利有不同态度，而佛家的生命价值思想超越了名利，甚至是生死，认为生死皆空，人生应追求常乐我净。何谓常乐我净，即持戒破戒，无为苦乐，常住无我，抛却生死，知悉死不是生命的尽头，活着的时候应追求自在真我[3]。佛家认为人生本为苦，苦为常态，更因万物的无常而苦，所以活在世间要理解苦、超越苦。凡人追逐的名利、快活、幸福等皆是虚妄，这一切不过都是虚幻世界带来的虚幻感受，而只有在生命旅途中去还债还愿，最终成就完整的自我才是生命应有的追求。同时，生的意义不在于追求年岁长远，而应在有限的生命中，证得自我，证得法身，证得永恒的生命。
在生命价值问题上，儒道两家关注点亦不同，儒家更推崇超越自我私欲，正如朱熹所言“存天理，灭人欲”。仁义的思想在儒家中具有非常高的地位，忧百姓之忧，仁义于天下，儒家多认为生命价值应体现在政治道德上。而道家在生命价值思想上，则认为名利为转瞬浮云，顺应自然，追求淡泊致远。道家以自然、无为为生命价值的最终追求，淡泊名利，此无为非不为，是顺势而为，道在指引人们追寻自我的生命价值。佛家在生命价值上是一种唯心主义，认为生来苦为常态，俗世多幻像，不要过多关注生死，生的意义在于求证真我，超脱生死。
三、儒道佛死亡教育思想比较
儒家文化认为，天有好生之德，育其生命，养其身体，但死亡是个体自然发展的必然归宿，是不可避免的，人们不必执着于永生。同时，死亡既是不可避免，也就无需逃避，儒家文化试图以此消除人们对死亡的恐惧，因此对死亡描述较少。儒家更多是关注人的死亡对活在人世的他人的影响，它鼓励世人在生时好学不倦，践行不息，重视生命意义，而不必在意生命的限度，以生之意义去超越死亡，去永续在人世的积极影响。也就是说生命的长度无法齐天，若修身立德、忧国奉公，求得另一种永恒，在面对死亡时就能于己于民都能“无愧”，即为死生有命，无愧于心。同时，儒家认为死亡也是生命的停息，活在人世时应积极鼓励人们进取不止、奋斗不息，而死亡也是对人们一生忙碌的终结，不值得恐惧。
道家同儒家的死亡观有共通之处，他们也把生死理解为事物的自然变化，理解为春夏秋冬的自然更替，但不同的是，道家超脱生死，是站在自然变化的角度看待生死，认为世界是处在绝对运动之中的，生命循环不息，变化无常，而唯有道是永恒的。《庄子·齐物论》讲“道通为一”“万物皆一”正是说生死不过是一种自然规律，不必苛求生命长度[4]。生是道的开始，死不过是对道的回应，生死循环没有尽头，只有道不生不灭，与道合一就能超越生死。道家这种宏观的、客观的自然哲学生死观，对死亡持以宁静、坦然的态度，死无所惧，摒弃对生死的执念，与心中大道合二为一，就能凌驾于生死之上，是谓生死两忘，与道为一。
早期佛家对生命的解释具有极强的悲观色彩，认为生命的存在就是苦，佛家的苦包含了生理上和精神上的双重痛苦。佛家认为，世界是变化无常的，生命没有快乐，是苦难的集合，那么死亡也不足以畏惧。死亡只是苦难的其中一种形式，人们时刻被死亡的到来所威胁也只是由于人生来就要受苦。佛家讲人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴。生、老、病、死四苦是生理现象，是由人的生理变化形成的，没有人能够逃避。佛家教人们认识生死的真相，借以消除人们对死亡的恐惧，认为死是生的了结，但同时死又是生的延续，无生无死，方能了生脱死。同时佛家认为人生前所作所为，会形成因果，导致死时进入不同轮回之道。生是对死的造业，只有在生时积善行德、摒弃贪嗔痴妄，才能得到好的因果。警醒世人，生时要严于律己，死后才能免去地狱之苦，收获好因果。
儒道佛三大家在死亡教育思想上也展现了不同的观点，儒家思想多为社稷、百姓，更多是引导人们在生时创造价值，死后就无愧于此生。儒家重生轻死的理性态度能激发人的生命活力，鼓励人们创造生命价值，但同时忽视了对死亡的关怀，具有较强的工具性。道家从自然主义出发，淡化了死亡的恐惧与痛苦，认为死和生皆为自然的过程，生死一体，不因生而喜悦，不因死而恐惧。道才是生命轮回不息的唯一追求，生命与道的融合才能逃脱内心世界的束缚，真正获得自在人生。佛家则认为死亡是对苦难的解脱，同时也是来生的延续，不执着于生死才能摆脱死亡的恐惧，同时警醒世人心怀慈悲才能通往极乐世界。
四、结语
习近平总书记强调：“生命重于泰山”“树立安全发展理念，弘扬生命至上、安全第一的思想”“人的生命是最宝贵的，生命只有一次，失去不会再来”……这体现了习近平总书记对生命的高度重视。生命教育引导人们关注生命本体、激发生命活力、照亮生命旅程、聚焦生命发展、升华生命价值，其目的是为了让人们感知生命美好、体味生命真谛、走向幸福人生。通过比较儒道佛的生命教育思想，发现三者存在明显差异，同时亦有诸多共通之处。在生命本体方面均有重视生命，善待万物生命的思想;在生命价值方面都提倡积极入世，忠厚处世;在死亡问题方面，都力图减轻人们对死亡的恐惧，帮助人们直面死亡。同时儒家的生命教育思想侧重于道德价值，能教导人们积极入世、治国齐家。道家的生命教育思想则提倡顺自然之道，以道观生死、养生命，对于养护生命具有较大启发。佛家主张的缘起论的生死观，不仅可以消除对死亡的恐惧，同时业报、还债等说法也引人为善。挖掘儒道佛三大家生命教育思想的共通之处与本质差异，应将其与当代生命教育实践相联系，将优秀的生命教育思想纳入生命教育体系，增强生命教育的可接受性;生命个体存在高度不可复制性，应以需求为导向构建生命教育的内容体系，实现针对性教育;将儒道佛三大家生命教育思想与生命教育实践相结合，应结合国学热，增强生命教育的趣味性，使其变成人们喜闻乐见的生命教育[5]。比较研究儒道佛所蕴含生命教育思想，以更系统更精准的生命教育灌溉生命，有助于解决生命教育存在的泛化、模式化、盲目化等問题，反思生命教育现状、坚持问题导向、寻找解决对策、助力生命教育的良性发展引导生命个体树立积极健康的生命观。
参考文献：
[1] 董振娟，陆信礼.儒道生命观及其对当代成人教育的启示[J].中国成人教育，2017（20）.
[2] 江文富，邱龙虎，王小燕.儒道墨生命哲学比较与调适——以生命观为中心[J].自然辩证法研究，2015（11）.
[3] 王野林.中国古代儒、道、释三派“关爱万物众生”思想比较[J].新西部（理论版），2015（24）.
[4] 刘春明，王树海，王永丹.佛家生命智慧与中土生死观念[J].文艺争鸣，2017（12）.
[5] 丁奕然，吕立杰.中华传统文化的生命自然意蕴及其现实价值[J].理论月刊，2019（9）.
作者简介：刘美英（1995—），女，汉族，重庆人，单位为重庆交通大学，研究方向为思想政治教育。
徐园媛（1977—），女，汉族，重庆人，博士，重庆交通大学马克思主义学院教授、硕士研究生导师，研究方向为思想政治教育。
（责任编辑：王宝林）