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［摘要］在新形势下，中国社会的价值导向发生了明显错位，高校德育存在着弱化的趋势，其原因在于经济体制转变和网络发展带来的对道德标准和价值观的冲击，而要解决这一问题，只有回归本真的德育。
［关键词］德育 价值取向
［作者简介］张伏力（1967- ），男，江苏淮安人，淮阴工学院建筑工程系党总支书记，研究方向为大学生思想政治教育管理。（江苏 淮安 223001）
［中图分类号］G641［文献标识码］A［文章编号］1004-3985（2007）29-0083-02
一、新形势下价值导向的错位
在一个社会处于平稳发展的时期，信仰作为社会的凝聚中心与整合力量可以顺利地发生作用，这被文化人类学称为“工具性连环”。价值观是社会思想道德观念的核心。我国所崇尚和倡导的社会主导价值观是集体主义，表现为为人民服务的奉献精神，并把自己的理想、前途、命运和国家、民族、人民的前途、命运联系起来，这种集体主义的价值导向在建国后很长一段时间内一直为世人深信不疑。然而，当一个社会处于转型或动荡的时期，在剧烈变革中，信仰在施展其整合力量时，常常会遭到一连串的背离和冲突，原来信仰的“工具性连环”被打破了。在商品经济大潮汹涌而至的时候，原有的信仰系统凝聚性作用减弱，特别是年青一代期望能“脱胎换骨”，寻找新价值意义，“信仰危机”一触即发。在这种环境下，社会的价值导向也有明显的错位。具体表现在：
1.对新中国成立以来道德实践历程的反思和评价过于尖锐。诚然，20世纪50年代到60年代初期，道德教育中存在着轻视个人利益、个体意识的片面性，在批判“成名成家”和“个人奋斗”环境中成长起来的青年，在集体主义献身精神中，伴有“驯服工具”的盲目性，使个人才智和能力的发挥受到某种程度的压制。但是，那时以集体主义为核心的共产主义道德教育，是适应当时经济基础需要的，它使社会道德风尚蔚然一新，成功地凝聚起建设新中国的精神力量。然而，在20世纪80年代的一段时间里，出现了许多全盘否定新中国成立以来集体主义价值导向的舆论。在思想理论界，一些“时尚”的社会主义“早产论”“失败论”，社会主义与资本主义“趋同论”，马克思主义“过时论”，党的领导“淡化论”等“理论”十分流行。一些人以发展商品经济为由，竭力鼓吹“一切向钱看”“为钱正名”，为“个人主义”和“唯利是图”正名，从根本上否定集体主义价值观导向的马克思主义世界观基础。这对于还未完全确立世界观、人生观和价值观的青年学生造成了强烈的心理冲击。
2.对西方文化价值过分宣扬，而对中华民族传统文化过分贬低。似乎，只要西方比我们“富”的、比我们“强”的我们都要学，而其他的价值完全可以抛置脑后，出现了民族虚无主义倾向和“崇洋媚外”心理。一个民族在特定时代的价值取向，同它的传统文化背景有着继承关系。然而，在这个走向“后喻”文化的时代，年青一代对传统的东西表现出天然的反感。加之，大学生思想活跃，批判意识较强，求新的欲望强烈，不满足也不愿意接受现成的结论。一段时间内，民族虚无主义的噪音甚嚣尘上，一些人把中华民族的所有文化传统都视为中国现代化的绊脚石，鼓吹“全盘西化”。
二、价值导向错位的主要原因
1.经济体制转变对道德标准和价值观的冲击。社会主义市场经济的确立是一场空前的社会变革，它带来了社会生活的巨大变化，其中体现于思想道德领域，则是新的伦理观念和原则的出现：（1）义利关系重新整合。过去许多天经地义的价值观念受到怀疑和否定。在市场经济条件下，价值规律得到重视，象征物质利益的金钱得到了正确的定位。人们的价值观念更趋于务实，注重物质利益自然成为人们日常生活中的一种必然追求。这是改革开放以来人们价值观念和社会心态中的一种进步。与此同时，也出现了“以利益为主导”的道德价值观的错误倾向，冲击人们的道德观念，构成了社会转型期又一价值观冲突——利益和道德的冲突。（2）个体价值得到张扬。社会主义市场经济体制的确立更进一步地冲击了传统的以整体取代个体、重群体轻个体的价值取向。改革的深化，进一步瓦解了已经根深蒂固的个体对集体或国家的稳定的依赖感，取而代之的是必须依靠自我奋斗、自我拼搏的“个人”观念。而社会主义市场经济的逐步确立促进了社会结构的多元化，人的多种需要得到了社会的认可，个人利益的正当性唤醒了被抑制的“自我”与“自主”。（3）功利主义盛行，精神信仰缺位。对于物质利益的过分重视，相应地引起了人们精神需要的旁落，社会缺乏一种文化精神和价值理性来支撑、促进国民的人格完善。当前，中国社会中普遍出现的“道德滑坡”“行为失范”“意志丧失”“信仰危机”等现象都是社会转型后，人们越来越重视利益而轻视道德所造成的。
2.网络对我国高校德育也产生了很大的冲击。青年大学生在享受网络带来便利的同时，也面临着新技术伴生的新冲击。与网络技术相伴而产生的是一种被称为网络文化的文化新形态。网络文化作为一种独特的社会文化现象，其隐含的各种文化价值观对大学生的道德观念产生着强烈的冲击，并改变着当代大学生学习和生活的模式，深刻地影响着他们的思想观念、道德风貌、价值取向和行为方式：（1）网络交往加剧了大学生的伦理困惑和价值冲突：一方面，由于网络交往的超时空性、虚拟性等特点，使得原本在现实社会中行之有效的包括伦理道德在内的诸多规范逐渐失去了原有的约束力，即使是以往对于个人行为、个体道德起着强有力监督作用的社会道德舆论，在网络面前也逐渐失却了调节能力和地位，网络伦理危机在大学生这个群体中日渐凸现出来。另一方面，网络文化的开放性、多元性、跨国界性，使网络信息呈现出多维性。行为主体面临着多元的道德选择，而道德相对主义、道德虚无主义、无政府主义和个人主义思想的冲击，又加剧了大学生的价值冲突，这导致他们的思想常常处在迷茫和困惑之中，价值目标模糊，经常性地陷入了相互矛盾、相互冲突的道德选择之中而感到无所适从。（2）网络为西方进行文化渗透提供了方便。由于目前互联网上大多数信息的载体都是以英文为主的西方语言，西方社会所推行的“文化帝国主义”“传媒帝国主义”正以多种形式、多种渠道传播给大学生，使高校传统的教育理论、教育思想受到信息霸权的严峻挑战。大学生长期在网上“冲浪”，受西方文化信息的熏陶，在客观上不可避免地易于受到“信息侵略”乃至“信息殖民化”。由于网络自身的特点，政府有关部门和教育者很难控制网络信息的传播，无法对不良思想和观点进行拦截。而各种错误的、庸俗的、虚假的信息垃圾会对一些大学生的思想和行为造成极大误导。（3）教育者对大学生道德控制的难度加剧。网络面前人人平等，教育者在学生中传播信息的权威地位被颠覆。随着网络使用率和普及率的提高，教育者原先具有的对于大学生信息控制和道德行为指导的优势地位受到了极大的挑战。网络的使用与普及形成了思想文化领域的全球无障碍空间，学生通过网络所接受的东西远比学校正面教育的东西要多，兴趣也更大。他们不再简单地按照教育者事先设计的思想和目标去理解、领会信息。在这种情况下，教育者对于大学生所接受信息的修正与行为的规导显得力不从心。这些冲击对高校传统德育的适宜性提出了挑战。传统德育的单一、正面的灌输手段在网络面前显得软弱无力，长期以来的层层“管制”、处处“防范”的“教育”格局已被网络打破。面对这种严峻的形势，高校德育必须转变原有的教育思路和教育方式。
三、走出困境：回归本真的德育价值取向
回归本真的价值取向，在于回归人自身，在于以人的维度来思考德育的走向和功能。“在新的发展途径中人已经成为考虑的中心”。现代社会是一个以人为本、以人的发展为中心的社会。在以人的发展为中心的社会里，德育的本体价值将得到充分体现。在这种社会里，德育的价值主要表现为使人把道德追求看做人生的最终目的和归宿、看做人生不断向上的追求。在此意义上，“本真的教育是一种既授人以生存的手段与技能，使人把握物质世界的教育，又导人以生存的意义与价值，使人建构积极意义世界的教育，使这两种教育协调与统一”。进入21世纪，以知识经济为依托的时代，人类社会发展的终极目的仍然是实现人的尊严、自由和解放。通过知识的创造和应用，人类不仅可以获得更好的生存生活条件，而且通过知识的发展、创造和应用过程，人们可以充分发展自我、完善自我，以及展现自我对他人、对社会的价值和意义，以创造性的工作所产生的成果为提高人类的精神境界做出贡献。所以，当代高校德育的全面回归最终应落实到人的价值层面，必须以开放的发展的姿态，消解传统的教化权威，唤起个体的道德意识和道德尊严，关注个体的理性自觉，营造自由的交流情景。
高校德育的价值取向除了要回归到抽象意义上的人自身以外，还要立足于特殊的教育对象——大学生。在学校德育中，高校德育主要是一种成人化的德育（只有极少数大学生直到毕业前还处在法定年龄以下）。青年处在一个以未来大于过去的实践领域不对称关系为特点的年龄，在同一年龄阶段的青年中，大学生是极为特殊的一群。虽然他们正处在社会化进程中，但这种进程本身就具有面向未来的准备性特征。有学者认为，在现代文明社会中，社会化的不连续性将在社会成员的青年期出现。有研究也表明，在未开化的社会里，从无责任的儿童地位向有责任的成人地位的过渡是逐渐完成的；而文明社会中的这种过渡则是通过青年期的角色突变来完成的。这种社会化的不连续性必然在即将走向社会的青年的心理上产生极大的震荡，引发诸多社会适应方面的问题。作为受过系统的高等教育的群体，在知识水平、文明程度和人的素质上，青年大学生应该更能体现和代表社会的未来发展。尽管大学生在校受教育的时间是有限的，但作为社会青年的中坚力量，这批人走向社会后，会对社会各界产生重要的影响。学校需要通过德育帮助学生完成社会角色的突变和过渡，在实践中联系学生思想中的新动态，从学生的思维出发，在他们的语境中开展德育工作，进而实现德育的效能。
任何一种社会道德只有转化成人的个体道德才能称得上真正意义的现实道德。这一转化并不是自发的，而需要对个体进行道德教育。但道德教育并不等同于道德灌输与说教，而是要遵循品德内化的规律，通过教育唤醒主体的道德自觉和内在需要，转化成主体自我教育、自我修养的过程。学生的需要是学生内心接受的前提，德育的开展要契合学生的心理特点。在德育活动实施过程中，要充分考虑学生的需要。也就是说，道德作为一种自觉自愿的规范，只有在个体那里才能得到真正的实现，只有融入个体的思想意识、情感意志和实际行动的过程之中，并转化为个体的实践精神和内在素质，才是活生生的有生命力的东西。恰如马克思所指出的“道德的基础是人类精神的自律”，人的道德水准的提升就是精神的进化。但是，学生的需要并不都是和社会价值导向契合的，在很多时候还有偏离和反向，这就需要激发学生产生特定的兴趣和需要，使学生对不感兴趣的德育内容也慢慢产生兴趣和需要。高校德育的重心应从学生的各种体验和精神感受为切入点，并逐渐在德育内容的规范和引导下把体验升华为道德信念，使体验本身的价值彰显于德育中，积累、沉淀而内化为一种品质。
［参考文献］
［1］张琰焱.网络影响下的高校德育变革［D/OL］.http://lsg.cnki.net/grid20/detail.aspx？QueryID=84&CurRec=3，2003-03-10.
［2］李泽厚.思想史的意义［J］.读书，2004（5）.
［3］袁贵仁.认清形势 明确任务 进一步推进高校思想政治教育进网络工作［J］.思想理论教育导刊，2002（6）.
［4］林均敬.精神的家园——当代大学启示录［M］.北京：北京大学出版社，1998.
［5］鲁洁.教育的返本归真——德育之根基所在［J］.华东师范大学学报（教育科学版），2001，19（4）.
［6］联合国教科文组织.内源发展战略［M］.北京：社会科学文献出版社，1988.
［7］丁祯彦，朱贻庭，等.大学生人生价值观述要［M］.上海：华东师范大学出版社，1991.
［关键词］德育 价值取向
［作者简介］张伏力（1967- ），男，江苏淮安人，淮阴工学院建筑工程系党总支书记，研究方向为大学生思想政治教育管理。（江苏 淮安 223001）
［中图分类号］G641［文献标识码］A［文章编号］1004-3985（2007）29-0083-02
一、新形势下价值导向的错位
在一个社会处于平稳发展的时期，信仰作为社会的凝聚中心与整合力量可以顺利地发生作用，这被文化人类学称为“工具性连环”。价值观是社会思想道德观念的核心。我国所崇尚和倡导的社会主导价值观是集体主义，表现为为人民服务的奉献精神，并把自己的理想、前途、命运和国家、民族、人民的前途、命运联系起来，这种集体主义的价值导向在建国后很长一段时间内一直为世人深信不疑。然而，当一个社会处于转型或动荡的时期，在剧烈变革中，信仰在施展其整合力量时，常常会遭到一连串的背离和冲突，原来信仰的“工具性连环”被打破了。在商品经济大潮汹涌而至的时候，原有的信仰系统凝聚性作用减弱，特别是年青一代期望能“脱胎换骨”，寻找新价值意义，“信仰危机”一触即发。在这种环境下，社会的价值导向也有明显的错位。具体表现在：
1.对新中国成立以来道德实践历程的反思和评价过于尖锐。诚然，20世纪50年代到60年代初期，道德教育中存在着轻视个人利益、个体意识的片面性，在批判“成名成家”和“个人奋斗”环境中成长起来的青年，在集体主义献身精神中，伴有“驯服工具”的盲目性，使个人才智和能力的发挥受到某种程度的压制。但是，那时以集体主义为核心的共产主义道德教育，是适应当时经济基础需要的，它使社会道德风尚蔚然一新，成功地凝聚起建设新中国的精神力量。然而，在20世纪80年代的一段时间里，出现了许多全盘否定新中国成立以来集体主义价值导向的舆论。在思想理论界，一些“时尚”的社会主义“早产论”“失败论”，社会主义与资本主义“趋同论”，马克思主义“过时论”，党的领导“淡化论”等“理论”十分流行。一些人以发展商品经济为由，竭力鼓吹“一切向钱看”“为钱正名”，为“个人主义”和“唯利是图”正名，从根本上否定集体主义价值观导向的马克思主义世界观基础。这对于还未完全确立世界观、人生观和价值观的青年学生造成了强烈的心理冲击。
2.对西方文化价值过分宣扬，而对中华民族传统文化过分贬低。似乎，只要西方比我们“富”的、比我们“强”的我们都要学，而其他的价值完全可以抛置脑后，出现了民族虚无主义倾向和“崇洋媚外”心理。一个民族在特定时代的价值取向，同它的传统文化背景有着继承关系。然而，在这个走向“后喻”文化的时代，年青一代对传统的东西表现出天然的反感。加之，大学生思想活跃，批判意识较强，求新的欲望强烈，不满足也不愿意接受现成的结论。一段时间内，民族虚无主义的噪音甚嚣尘上，一些人把中华民族的所有文化传统都视为中国现代化的绊脚石，鼓吹“全盘西化”。
二、价值导向错位的主要原因
1.经济体制转变对道德标准和价值观的冲击。社会主义市场经济的确立是一场空前的社会变革，它带来了社会生活的巨大变化，其中体现于思想道德领域，则是新的伦理观念和原则的出现：（1）义利关系重新整合。过去许多天经地义的价值观念受到怀疑和否定。在市场经济条件下，价值规律得到重视，象征物质利益的金钱得到了正确的定位。人们的价值观念更趋于务实，注重物质利益自然成为人们日常生活中的一种必然追求。这是改革开放以来人们价值观念和社会心态中的一种进步。与此同时，也出现了“以利益为主导”的道德价值观的错误倾向，冲击人们的道德观念，构成了社会转型期又一价值观冲突——利益和道德的冲突。（2）个体价值得到张扬。社会主义市场经济体制的确立更进一步地冲击了传统的以整体取代个体、重群体轻个体的价值取向。改革的深化，进一步瓦解了已经根深蒂固的个体对集体或国家的稳定的依赖感，取而代之的是必须依靠自我奋斗、自我拼搏的“个人”观念。而社会主义市场经济的逐步确立促进了社会结构的多元化，人的多种需要得到了社会的认可，个人利益的正当性唤醒了被抑制的“自我”与“自主”。（3）功利主义盛行，精神信仰缺位。对于物质利益的过分重视，相应地引起了人们精神需要的旁落，社会缺乏一种文化精神和价值理性来支撑、促进国民的人格完善。当前，中国社会中普遍出现的“道德滑坡”“行为失范”“意志丧失”“信仰危机”等现象都是社会转型后，人们越来越重视利益而轻视道德所造成的。
2.网络对我国高校德育也产生了很大的冲击。青年大学生在享受网络带来便利的同时，也面临着新技术伴生的新冲击。与网络技术相伴而产生的是一种被称为网络文化的文化新形态。网络文化作为一种独特的社会文化现象，其隐含的各种文化价值观对大学生的道德观念产生着强烈的冲击，并改变着当代大学生学习和生活的模式，深刻地影响着他们的思想观念、道德风貌、价值取向和行为方式：（1）网络交往加剧了大学生的伦理困惑和价值冲突：一方面，由于网络交往的超时空性、虚拟性等特点，使得原本在现实社会中行之有效的包括伦理道德在内的诸多规范逐渐失去了原有的约束力，即使是以往对于个人行为、个体道德起着强有力监督作用的社会道德舆论，在网络面前也逐渐失却了调节能力和地位，网络伦理危机在大学生这个群体中日渐凸现出来。另一方面，网络文化的开放性、多元性、跨国界性，使网络信息呈现出多维性。行为主体面临着多元的道德选择，而道德相对主义、道德虚无主义、无政府主义和个人主义思想的冲击，又加剧了大学生的价值冲突，这导致他们的思想常常处在迷茫和困惑之中，价值目标模糊，经常性地陷入了相互矛盾、相互冲突的道德选择之中而感到无所适从。（2）网络为西方进行文化渗透提供了方便。由于目前互联网上大多数信息的载体都是以英文为主的西方语言，西方社会所推行的“文化帝国主义”“传媒帝国主义”正以多种形式、多种渠道传播给大学生，使高校传统的教育理论、教育思想受到信息霸权的严峻挑战。大学生长期在网上“冲浪”，受西方文化信息的熏陶，在客观上不可避免地易于受到“信息侵略”乃至“信息殖民化”。由于网络自身的特点，政府有关部门和教育者很难控制网络信息的传播，无法对不良思想和观点进行拦截。而各种错误的、庸俗的、虚假的信息垃圾会对一些大学生的思想和行为造成极大误导。（3）教育者对大学生道德控制的难度加剧。网络面前人人平等，教育者在学生中传播信息的权威地位被颠覆。随着网络使用率和普及率的提高，教育者原先具有的对于大学生信息控制和道德行为指导的优势地位受到了极大的挑战。网络的使用与普及形成了思想文化领域的全球无障碍空间，学生通过网络所接受的东西远比学校正面教育的东西要多，兴趣也更大。他们不再简单地按照教育者事先设计的思想和目标去理解、领会信息。在这种情况下，教育者对于大学生所接受信息的修正与行为的规导显得力不从心。这些冲击对高校传统德育的适宜性提出了挑战。传统德育的单一、正面的灌输手段在网络面前显得软弱无力，长期以来的层层“管制”、处处“防范”的“教育”格局已被网络打破。面对这种严峻的形势，高校德育必须转变原有的教育思路和教育方式。
三、走出困境：回归本真的德育价值取向
回归本真的价值取向，在于回归人自身，在于以人的维度来思考德育的走向和功能。“在新的发展途径中人已经成为考虑的中心”。现代社会是一个以人为本、以人的发展为中心的社会。在以人的发展为中心的社会里，德育的本体价值将得到充分体现。在这种社会里，德育的价值主要表现为使人把道德追求看做人生的最终目的和归宿、看做人生不断向上的追求。在此意义上，“本真的教育是一种既授人以生存的手段与技能，使人把握物质世界的教育，又导人以生存的意义与价值，使人建构积极意义世界的教育，使这两种教育协调与统一”。进入21世纪，以知识经济为依托的时代，人类社会发展的终极目的仍然是实现人的尊严、自由和解放。通过知识的创造和应用，人类不仅可以获得更好的生存生活条件，而且通过知识的发展、创造和应用过程，人们可以充分发展自我、完善自我，以及展现自我对他人、对社会的价值和意义，以创造性的工作所产生的成果为提高人类的精神境界做出贡献。所以，当代高校德育的全面回归最终应落实到人的价值层面，必须以开放的发展的姿态，消解传统的教化权威，唤起个体的道德意识和道德尊严，关注个体的理性自觉，营造自由的交流情景。
高校德育的价值取向除了要回归到抽象意义上的人自身以外，还要立足于特殊的教育对象——大学生。在学校德育中，高校德育主要是一种成人化的德育（只有极少数大学生直到毕业前还处在法定年龄以下）。青年处在一个以未来大于过去的实践领域不对称关系为特点的年龄，在同一年龄阶段的青年中，大学生是极为特殊的一群。虽然他们正处在社会化进程中，但这种进程本身就具有面向未来的准备性特征。有学者认为，在现代文明社会中，社会化的不连续性将在社会成员的青年期出现。有研究也表明，在未开化的社会里，从无责任的儿童地位向有责任的成人地位的过渡是逐渐完成的；而文明社会中的这种过渡则是通过青年期的角色突变来完成的。这种社会化的不连续性必然在即将走向社会的青年的心理上产生极大的震荡，引发诸多社会适应方面的问题。作为受过系统的高等教育的群体，在知识水平、文明程度和人的素质上，青年大学生应该更能体现和代表社会的未来发展。尽管大学生在校受教育的时间是有限的，但作为社会青年的中坚力量，这批人走向社会后，会对社会各界产生重要的影响。学校需要通过德育帮助学生完成社会角色的突变和过渡，在实践中联系学生思想中的新动态，从学生的思维出发，在他们的语境中开展德育工作，进而实现德育的效能。
任何一种社会道德只有转化成人的个体道德才能称得上真正意义的现实道德。这一转化并不是自发的，而需要对个体进行道德教育。但道德教育并不等同于道德灌输与说教，而是要遵循品德内化的规律，通过教育唤醒主体的道德自觉和内在需要，转化成主体自我教育、自我修养的过程。学生的需要是学生内心接受的前提，德育的开展要契合学生的心理特点。在德育活动实施过程中，要充分考虑学生的需要。也就是说，道德作为一种自觉自愿的规范，只有在个体那里才能得到真正的实现，只有融入个体的思想意识、情感意志和实际行动的过程之中，并转化为个体的实践精神和内在素质，才是活生生的有生命力的东西。恰如马克思所指出的“道德的基础是人类精神的自律”，人的道德水准的提升就是精神的进化。但是，学生的需要并不都是和社会价值导向契合的，在很多时候还有偏离和反向，这就需要激发学生产生特定的兴趣和需要，使学生对不感兴趣的德育内容也慢慢产生兴趣和需要。高校德育的重心应从学生的各种体验和精神感受为切入点，并逐渐在德育内容的规范和引导下把体验升华为道德信念，使体验本身的价值彰显于德育中，积累、沉淀而内化为一种品质。
［参考文献］
［1］张琰焱.网络影响下的高校德育变革［D/OL］.http://lsg.cnki.net/grid20/detail.aspx？QueryID=84&CurRec=3，2003-03-10.
［2］李泽厚.思想史的意义［J］.读书，2004（5）.
［3］袁贵仁.认清形势 明确任务 进一步推进高校思想政治教育进网络工作［J］.思想理论教育导刊，2002（6）.
［4］林均敬.精神的家园——当代大学启示录［M］.北京：北京大学出版社，1998.
［5］鲁洁.教育的返本归真——德育之根基所在［J］.华东师范大学学报（教育科学版），2001，19（4）.
［6］联合国教科文组织.内源发展战略［M］.北京：社会科学文献出版社，1988.
［7］丁祯彦，朱贻庭，等.大学生人生价值观述要［M］.上海：华东师范大学出版社，1991.