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《逍遥游》本身是庄子及其弟子所著《庄子》一书中的经典篇目，位于《庄子》篇目首位是全书的开宗明义之作。人教版高中语文必修五中选用了《逍遥游》一文，虽为节选片段，却将庄子本人提出的“逍遥”思想完整地传达出来了。然而，在进行《逍遥游》教学时，如何解读庄子的“逍遥”之意，如何辨证地看待庄子的思想成为了《逍遥游》教学的难点。本文将从文中提出的“有所待”一词着眼，通过对文中事例的分析，辨证理解庄子“逍遥”的思想。
一、解读全文核心：何为“所待”
《逍遥游》的核心思想是庄子的逍遥观，为了提出这一思想庄子选择了“所待”这一核心观点。在课本所选的《逍遥游》最后一段中，庄子借列子的事例，写下了“此虽免乎行，犹有所待者也”这一点名了全文核心之句。然而，文章前半篇虽用大量事例举证对比，却从未抒发作者本人的思想。直至文章末尾，庄子才用“所待”这一行为评价了全文中的事例。那么究竟何為“所待”，庄子提出的所待又是何种含义呢？
根据东晋玄学家高僧支遁对《逍遥游》一文的理解，“所待”有两种含义。一为凭借外物，一为伐于心内。[1]所谓凭借外物正如同庄子在文中举出的“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟;置杯焉则胶，水浅而舟大也”这一经典事例。所有事物因身形大小、个体能力不同，“所待”的事物也皆有所不同。而所谓伐于心内，即为各类生物在心灵中不够自由。正如文中“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？”一句所说，世间万物虽有多种区别，妄自揣测自己所不能触及的事物即为心中有“所待”。担心自己会被更高级的存在所贬低，从而发自内心的将自己所未知的事物加以否定，拒绝承认其存在的意义。这正是“伐于心内”的最真实体现。
二、分析文中事例：由万物是否“有所待”展开思考
《逍遥游》一文笔锋飘渺变化多端的写作手法在令人惊叹。庄子引经据典、所用事例之多之余，却也为解读本篇文章事例与理解文章核心思想带来了困扰。文中鲲鹏的事例一说再说，斥鴳、蜩与学鸠等小生命不停的露面，各种繁杂的类比手法给人支离破碎、不知所云之感。然而，庄子在文章最后提出的“所待”一词，正是将全文所有事例连贯串起的完美线索。[2]因此，在解读本篇文章的事例时，只要将其所有事例整理分类，通过对不同观点的理解，即可在多个方向针对文中事例否有“所待”进行思考与讨论，从而最终得出对“逍遥”不同的解释。然而，世间万物是否真的“有所待”呢？不同时期的玄学家有着完全不同的见解。
（一）万物“无所待”：各有定分的适性逍遥
西晋玄学家郭象在他为《庄子》一书所编写的《庄子注》中对《逍遥游》篇的解题即为“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负与其间哉！”[3]郭象认为，世间万物虽有小大之分、寿夭之别，但只要安分守己，万物都可获得逍遥。具体而言即为“以小求大，理终不得;各安其分，则大小俱足矣。”[3]世间万物虽生长于世，但并无所待。因为世间万物皆有自己的定分。正如同大鹏飞翔于九万里之云巅，而斥鴳只能腾于树梢，虽有能力的区别，但二者都是逍遥的。大鹏适应自己“徙于南海”的习性从而得以逍遥，斥鴳能力有限，只能盘旋于灌木之间，却可以通过“安其分”获得自己的逍遥。正如文中斥鴳笑着说的“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”在郭象看来，这正是斥鴳“安其分”的表现。斥鴳做到了接受自我，大鹏的能力超出了它的理解范围，它并没有强求，而是在话语间强调了自己的能力，对自己加以认同。蜩与学鸠亦然。
从自然界的事例转向人物事例的话，郭象认为人的痛苦源自“羡欲之累”，而世间大小、寿命、贵贱都“各有定分”，不可改变。唯有放下对他人无畏的羡慕，安于性命，才能根除人生的痛苦，达到“逍遥”的境界。圣人有圣人的逍遥，普通人有普通人的逍遥，只要认清自我的生活，在精神境界上物与物、人与人是没有高下之分的。[4]正如文中出现的“智、行、德出众者”、宋荣子、列子，他们都是“无所待”的。列子能御风飞行，是他超出常人的能力，他接受自己并来去如风;宋荣子对自身“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，不在意他人的看法，不急于追求发展，是他自己的自由;“智、行、德出众者”他们满足于众人的推崇，君王的任命，却也是他们自身的德才获得的生活方式。在郭象看来，这些人物都是获得了“逍遥”的。“各安其分”是一种超出庄子提出的“至人、神人、圣人”所拥有的“逍遥”的“适性逍遥”，而《逍遥游》中出现的这一系列事例皆是可以解释为万物“无所待”的。
（二）万物“有所待”：至圣之人的无欲逍遥
与郭象完全不同的思想流派起源于东晋。东晋高僧支遁提出使用佛法诠释庄子的逍遥论，他提出“鹏以营生之路旷，故失适与体外;鴳以在近而笑远，有矜伐于心内”[4]，不管是大鹏还是斥鴳，都是“有所待”的。支遁认为大鹏的“所待”一是由于身形庞大，二是由于营生路旷。虽然大鹏身形庞大，飞的既高又远，但是他的存在本身就是“有所待”的，“非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼”正是最好的解释。由于身形庞大，就连存活所需要的能量都要远超万物，大鹏的存在就是因为“所待”万物而得以成立的。而即使万事俱备能量充足，“适南冥”这一行为本身就足以使大鹏为外物所累，必须“所待”外物。大鹏纵然风姿超绝、睥睨万物，但在支遁看来它绝非“无所待”。而与大鹏相对立的斥鴳、蜩与学鸠则“所待”在心内。虽然这些小生命能够像郭象所说“各安其分”，但是它们将自己的狭小的观念强加在远超自己能力之物的行为上，并“笑之”以嘲讽，正是它们心中“有所待”的典型行为。而文中提到的人物亦然，不管是御风的列子还是不谓外物的宋荣子，他们无法超脱于万物，也无法完全的脱离生活。而作为人，哪怕心中无欲无求“无所待”，但在肉体上同样是需要万物的滋养，从而获得生命。因此，在支遁看来世间万物皆是“有所待”的，唯一能够获得逍遥的，只有不论精神与肉体都无欲无求的“至人、神人、圣人”。源于宗教信仰，支遁认为最能担起“逍遥”二字的，只有至圣之人——佛。 三、辨析庄子思想：何为“逍遥”
世间万物是否“有所待”的观点从古至今层出不穷，而庄子本人对“逍遥”二字的解释在文章的结尾处就以点明。在提出“所待”这一核心观点后，庄子如是说“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，真正逍遥的人就是“至人、神人、圣人”。那么这三者所对应的特点即为庄子本人的“逍遥”观。然而，在对《逍遥游》中的思想进行诠释的理论中，郭象与支遁二人的观点可谓极其对立，各居鳌头。却在各有所通之处的同时也兼具不足。郭象之言過于屈于现状，支遁之理难以深入生活。如若只借鉴二人的观点是很难真正推论出“无己、无功、无名”三者之意，也很难得出“何为逍遥”这一最终的结论。
唐代西华法师成玄英在他的著作《庄子疏注》中对郭象的思想加以延申。成玄英认为“是以大舟必须深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，则万物皆逍遥”[5]，他指出庄子的逍遥，即是“所造所适，遇物逍遥”[5]。他认为，无论是鲲游北海，还是学鸠决起榆枋，虽有大小远近之殊，但只要所遇斯适，即使各有所待，也都可以得到逍遥。正所谓世间大小、寿命、能力都各有不同，但世间万物只要接受自己，努力做好自己能力范围之内的事情，各司其职，放宽心态，不强求外物，则可达到“逍遥”的境界。[6]成玄英的这一观点则是很好的补充了郭象观点中的不足。郭象虽在自己的理论中言万物玄理，却句句都在规劝人们安时处顺，引向的是对既定现实的顺服与屈从。而成玄英将“各安其分”修改为“各司其职”则是真正点明了郭象“适性逍遥”的主旨。
而“无己、无功、无名”的真正含义正是将郭象、支遁、以及成玄英三人的观点加以结合，方能见其真章。在接受自己的同时，精神超脱肉体能力极限，是谓“无己”;安于现状各司其职之余，不强求功名，是谓“无功”;努力提升自我修养，却并非贪慕声名，是谓“无名”。做到此三点者，方能真正得以“逍遥”。
然而，庄子的“无己、无功、无名”的观点实在过于严苛，难以在生活中得以运用。无论万物，生活不易，又何来闲暇之余去追求规定如此严苛的“逍遥”？因此，庄子的“逍遥”并非常人所能涉及。但辨证思考后会发现，无论郭象与支遁二人，还是后来者成玄英，他们对“逍遥”的解释虽各有片面之处，却真实的反映了社会中部分人群的精神需求。或许，“逍遥”本无它意。正如庄子所说“此虽免乎行，犹有所待者也”。列子御风而行、超然外物，都无法做到真正的无所凭依。那么平常之人又何谈追求真正的“逍遥”呢？认清自我，开拓心胸，有大鹏之远志，袭仁德义理之名，做智、行、德出众者，各司其职，遇物逍遥，找寻到属于自己的“逍遥”观。这或许才是对庄子“逍遥观”最恰当的理解。
注释：
[1]叶蓓卿.“适性逍遥”：历代阐释庄子逍遥义的重要指向[J].古籍整理研究学刊.2018年（9）：P76-79.
[2]陈益林.难而化易，简而能丰——《逍遥游》教学札记[J].语文知识.2017年（8）：P14-16.
[3]郭象.庄子注[M].中国北京：中华书局，2006年版：P7.
[4]陈寅恪.逍遥游向、郭义及支遁义探源[J].清华大学学报（自然科学版）.1937年（02）：P309-P312.
[5]成玄英.庄子疏注[M].中国北京：中华书局，2006年版：P11.
[6]贾宗普.论前人对庄子“逍遥”的不同阐释[J].南开学报（哲学社会科学版）.2002年（1）：P34-P37.
一、解读全文核心：何为“所待”
《逍遥游》的核心思想是庄子的逍遥观，为了提出这一思想庄子选择了“所待”这一核心观点。在课本所选的《逍遥游》最后一段中，庄子借列子的事例，写下了“此虽免乎行，犹有所待者也”这一点名了全文核心之句。然而，文章前半篇虽用大量事例举证对比，却从未抒发作者本人的思想。直至文章末尾，庄子才用“所待”这一行为评价了全文中的事例。那么究竟何為“所待”，庄子提出的所待又是何种含义呢？
根据东晋玄学家高僧支遁对《逍遥游》一文的理解，“所待”有两种含义。一为凭借外物，一为伐于心内。[1]所谓凭借外物正如同庄子在文中举出的“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟;置杯焉则胶，水浅而舟大也”这一经典事例。所有事物因身形大小、个体能力不同，“所待”的事物也皆有所不同。而所谓伐于心内，即为各类生物在心灵中不够自由。正如文中“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？”一句所说，世间万物虽有多种区别，妄自揣测自己所不能触及的事物即为心中有“所待”。担心自己会被更高级的存在所贬低，从而发自内心的将自己所未知的事物加以否定，拒绝承认其存在的意义。这正是“伐于心内”的最真实体现。
二、分析文中事例：由万物是否“有所待”展开思考
《逍遥游》一文笔锋飘渺变化多端的写作手法在令人惊叹。庄子引经据典、所用事例之多之余，却也为解读本篇文章事例与理解文章核心思想带来了困扰。文中鲲鹏的事例一说再说，斥鴳、蜩与学鸠等小生命不停的露面，各种繁杂的类比手法给人支离破碎、不知所云之感。然而，庄子在文章最后提出的“所待”一词，正是将全文所有事例连贯串起的完美线索。[2]因此，在解读本篇文章的事例时，只要将其所有事例整理分类，通过对不同观点的理解，即可在多个方向针对文中事例否有“所待”进行思考与讨论，从而最终得出对“逍遥”不同的解释。然而，世间万物是否真的“有所待”呢？不同时期的玄学家有着完全不同的见解。
（一）万物“无所待”：各有定分的适性逍遥
西晋玄学家郭象在他为《庄子》一书所编写的《庄子注》中对《逍遥游》篇的解题即为“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负与其间哉！”[3]郭象认为，世间万物虽有小大之分、寿夭之别，但只要安分守己，万物都可获得逍遥。具体而言即为“以小求大，理终不得;各安其分，则大小俱足矣。”[3]世间万物虽生长于世，但并无所待。因为世间万物皆有自己的定分。正如同大鹏飞翔于九万里之云巅，而斥鴳只能腾于树梢，虽有能力的区别，但二者都是逍遥的。大鹏适应自己“徙于南海”的习性从而得以逍遥，斥鴳能力有限，只能盘旋于灌木之间，却可以通过“安其分”获得自己的逍遥。正如文中斥鴳笑着说的“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”在郭象看来，这正是斥鴳“安其分”的表现。斥鴳做到了接受自我，大鹏的能力超出了它的理解范围，它并没有强求，而是在话语间强调了自己的能力，对自己加以认同。蜩与学鸠亦然。
从自然界的事例转向人物事例的话，郭象认为人的痛苦源自“羡欲之累”，而世间大小、寿命、贵贱都“各有定分”，不可改变。唯有放下对他人无畏的羡慕，安于性命，才能根除人生的痛苦，达到“逍遥”的境界。圣人有圣人的逍遥，普通人有普通人的逍遥，只要认清自我的生活，在精神境界上物与物、人与人是没有高下之分的。[4]正如文中出现的“智、行、德出众者”、宋荣子、列子，他们都是“无所待”的。列子能御风飞行，是他超出常人的能力，他接受自己并来去如风;宋荣子对自身“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，不在意他人的看法，不急于追求发展，是他自己的自由;“智、行、德出众者”他们满足于众人的推崇，君王的任命，却也是他们自身的德才获得的生活方式。在郭象看来，这些人物都是获得了“逍遥”的。“各安其分”是一种超出庄子提出的“至人、神人、圣人”所拥有的“逍遥”的“适性逍遥”，而《逍遥游》中出现的这一系列事例皆是可以解释为万物“无所待”的。
（二）万物“有所待”：至圣之人的无欲逍遥
与郭象完全不同的思想流派起源于东晋。东晋高僧支遁提出使用佛法诠释庄子的逍遥论，他提出“鹏以营生之路旷，故失适与体外;鴳以在近而笑远，有矜伐于心内”[4]，不管是大鹏还是斥鴳，都是“有所待”的。支遁认为大鹏的“所待”一是由于身形庞大，二是由于营生路旷。虽然大鹏身形庞大，飞的既高又远，但是他的存在本身就是“有所待”的，“非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼”正是最好的解释。由于身形庞大，就连存活所需要的能量都要远超万物，大鹏的存在就是因为“所待”万物而得以成立的。而即使万事俱备能量充足，“适南冥”这一行为本身就足以使大鹏为外物所累，必须“所待”外物。大鹏纵然风姿超绝、睥睨万物，但在支遁看来它绝非“无所待”。而与大鹏相对立的斥鴳、蜩与学鸠则“所待”在心内。虽然这些小生命能够像郭象所说“各安其分”，但是它们将自己的狭小的观念强加在远超自己能力之物的行为上，并“笑之”以嘲讽，正是它们心中“有所待”的典型行为。而文中提到的人物亦然，不管是御风的列子还是不谓外物的宋荣子，他们无法超脱于万物，也无法完全的脱离生活。而作为人，哪怕心中无欲无求“无所待”，但在肉体上同样是需要万物的滋养，从而获得生命。因此，在支遁看来世间万物皆是“有所待”的，唯一能够获得逍遥的，只有不论精神与肉体都无欲无求的“至人、神人、圣人”。源于宗教信仰，支遁认为最能担起“逍遥”二字的，只有至圣之人——佛。 三、辨析庄子思想：何为“逍遥”
世间万物是否“有所待”的观点从古至今层出不穷，而庄子本人对“逍遥”二字的解释在文章的结尾处就以点明。在提出“所待”这一核心观点后，庄子如是说“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，真正逍遥的人就是“至人、神人、圣人”。那么这三者所对应的特点即为庄子本人的“逍遥”观。然而，在对《逍遥游》中的思想进行诠释的理论中，郭象与支遁二人的观点可谓极其对立，各居鳌头。却在各有所通之处的同时也兼具不足。郭象之言過于屈于现状，支遁之理难以深入生活。如若只借鉴二人的观点是很难真正推论出“无己、无功、无名”三者之意，也很难得出“何为逍遥”这一最终的结论。
唐代西华法师成玄英在他的著作《庄子疏注》中对郭象的思想加以延申。成玄英认为“是以大舟必须深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，则万物皆逍遥”[5]，他指出庄子的逍遥，即是“所造所适，遇物逍遥”[5]。他认为，无论是鲲游北海，还是学鸠决起榆枋，虽有大小远近之殊，但只要所遇斯适，即使各有所待，也都可以得到逍遥。正所谓世间大小、寿命、能力都各有不同，但世间万物只要接受自己，努力做好自己能力范围之内的事情，各司其职，放宽心态，不强求外物，则可达到“逍遥”的境界。[6]成玄英的这一观点则是很好的补充了郭象观点中的不足。郭象虽在自己的理论中言万物玄理，却句句都在规劝人们安时处顺，引向的是对既定现实的顺服与屈从。而成玄英将“各安其分”修改为“各司其职”则是真正点明了郭象“适性逍遥”的主旨。
而“无己、无功、无名”的真正含义正是将郭象、支遁、以及成玄英三人的观点加以结合，方能见其真章。在接受自己的同时，精神超脱肉体能力极限，是谓“无己”;安于现状各司其职之余，不强求功名，是谓“无功”;努力提升自我修养，却并非贪慕声名，是谓“无名”。做到此三点者，方能真正得以“逍遥”。
然而，庄子的“无己、无功、无名”的观点实在过于严苛，难以在生活中得以运用。无论万物，生活不易，又何来闲暇之余去追求规定如此严苛的“逍遥”？因此，庄子的“逍遥”并非常人所能涉及。但辨证思考后会发现，无论郭象与支遁二人，还是后来者成玄英，他们对“逍遥”的解释虽各有片面之处，却真实的反映了社会中部分人群的精神需求。或许，“逍遥”本无它意。正如庄子所说“此虽免乎行，犹有所待者也”。列子御风而行、超然外物，都无法做到真正的无所凭依。那么平常之人又何谈追求真正的“逍遥”呢？认清自我，开拓心胸，有大鹏之远志，袭仁德义理之名，做智、行、德出众者，各司其职，遇物逍遥，找寻到属于自己的“逍遥”观。这或许才是对庄子“逍遥观”最恰当的理解。
注释：
[1]叶蓓卿.“适性逍遥”：历代阐释庄子逍遥义的重要指向[J].古籍整理研究学刊.2018年（9）：P76-79.
[2]陈益林.难而化易，简而能丰——《逍遥游》教学札记[J].语文知识.2017年（8）：P14-16.
[3]郭象.庄子注[M].中国北京：中华书局，2006年版：P7.
[4]陈寅恪.逍遥游向、郭义及支遁义探源[J].清华大学学报（自然科学版）.1937年（02）：P309-P312.
[5]成玄英.庄子疏注[M].中国北京：中华书局，2006年版：P11.
[6]贾宗普.论前人对庄子“逍遥”的不同阐释[J].南开学报（哲学社会科学版）.2002年（1）：P34-P37.