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当他学会并习惯了用假自我去体验自己，去和世界打交道時，就形成了害怕、逃避真自我，却更多地理解、认同、同情假自我的思维——情感模式。于是，一个伟大的宽容论者诞生。除了心理之外，一切看上去都很高尚。
这个社会上什么样的人都有。比如，网络上有一种人被称之为“圣母婊”。在这里，为了避免低俗化的嫌疑，我就不用“圣母婊”这个网络称呼，而是把这些人称之为“宽容论者”，但意思一样。
宽容论者的一个典型特征，就是高谈爱心、宽容，不问是非，不问公平，只是要别人无原则地包容、原谅另一些人，否则就有道德错误。
他们并不仅仅是表达情感的乌合之众，而是有一套可能还比较学术的理念，并且把它当成了解决社会冲突问题的药方。我印象最深的就有这样的句式：“不能以公众狂欢的方式杀死一个人”“比死刑更可怕的是不宽容”。
宽容是一种美德，但一个人动不动就要别人宽容一些人渣，这种道德情感来自于哪里？有心理动机吗？如果说像特雷莎修女这类身体力行的人算是圣母，确实非常高尚的话，那么宽容论者只是在慷他人之慨，高尚似乎只是体现在其语言中。他们是怎么成为这种人的？我对此产生了浓厚的兴趣。
中国古话讲“做人”，已经明说了，人是做成的。关键是，“做”是什么意思？
我想到了王阳明所说的“知行合一”。它并不神秘。用我的心理学理论解释一下的话，所谓的知行合一，就是头脑上理解，心理上体验，人格上担当，身体上行动。一个人是宽容论者也是“知行合一”的结果。那我们就需要从头脑、心理、人格、身体这些人的存在的功能去找了。
语言分析
我曾经出了两道题，对于一个人来说（人的存在=头脑+心理+人格+身体），我们如果说他有格局，这是一个什么概念？宽容又是一个什么概念？我的用意在于训练一种对语言的敏感，进而对真相敏感。
很显然，格局跟身体的功能没有关系。但它跟头脑是有關的。我们直觉到，一个有格局的人，好像是做大事的样子。而要做大事，必然有一种对世界的把控感或洞察，要认知很多东西，根本没有“盲目的格局”这种说法。而一个人有格局，也意味着心理结构的包容力比较强，很开放。当然，它更是跟人格息息相关，所谓“格局”，已经有人格在担当上很厉害的意思。
所以，一个人要培养格局，无非是同时培养这几方面，缺一样的人都难说他有格局。
宽容呢？
这是一个好词。一般来说，好词都会被各社会群体抢占，用来作为利益博弈和心灵气质竞争的武器。而正因为如此，某一个群体所抢占到的好词，也容易因为自己的行为，被竞争对手污名化。这些例子很多，我就不列举了。
总之，一说到宽容，我们就想到这个人挺高尚的。它是头脑的功能吗？明显不是。因为它没有思考，没有分析，没有预测，没有推理。换句话说，宽容不需要用脑子。
那么宽容跟心理有没有关系？想象一下生活中的例子，有一个人渣，伤害了你，然后有圣母婊要你宽容他，你照做了。这个时候，你明显心理非常不舒服，压抑着痛苦、耻辱和仇恨。你要把它们吞下，而且不需要用头脑去考虑是非公平才可能做得到宽容。所以，宽容肯定跟心理有关。心理要干的一件事情，就是负责压抑那些杀伤你内心的诸如痛苦、耻辱、仇恨的情感情绪。
宽容跟人格有没有关系呢？从直觉上我们发现，宽容体现出一种超越是非公平思考的道德观念，正是人格在驱动、支撑着一个人去宽容。另外，仅仅是心理上忍着那些杀伤内心的情感情绪，好像还不行，心理没那么大的能耐，还需要人格去帮忙，要靠人格的力量才可能成功地压抑。所以，宽容代表了一种对人格的透支。
由此我们就明白宽容的本质了。它有三步曲。
第一步：不用头脑，不问正义是非。
第二步：用心理去忍受各种跟正义是非联系在一起的情感情绪，比如被伤害时的痛苦、耻辱、仇恨，也就是说，让心理藏污纳垢。
第三步：用人格去支撑这种心理的藏污纳垢，并且，尽量去洗，以显得自己道德高尚。
所以我们看到了什么？宽容对一个人心理对污垢的忍受能力提出了很高的要求。本来，一个人被伤害了，有愤怒，有耻辱，有仇恨是很正常的，是自然情感。但宽容要求他必须忍受，他就必须压抑这种自然情感。这个正常情况下难以做到。而被压抑的自然情感也会变成内心的一种毒。所以为了显得自己这样做挺高尚，他就必须透支人格。
一个宽容的社会好像是挺不错的。但宽容对于一个人有没有后果？我发现后果严重。
宽容属于用一种游戏规则去修改另一种游戏规则。比如杀人放火，大家习惯用正义的角度去思考，但宽容论者跳出来后，却把它从一个头脑思考的问题，变成了一个用心理去承受，用人格去宽恕的问题。这么不讲游戏规则，不讲逻辑，显然会给头脑带来一个后果：愚化。
心理上的后果不用讲了，这种对自然情感的压抑，本身就是在制造心理上的问题。
人格上呢？因为一直在用心理藏污纳垢，一直企图用人格去洗，所以真正的圣母，其实是不多的。它需要一个人极高的心理和人格修炼。像特雷莎修女这样的人恐怕凤毛麟角。而多数人，如果要显得自己这么高尚，恐怕只是伪君子，心理和人格根本做不到，只能装。
宽容论者呢？估计直接就是伪君子。他们不是让自己去这么高尚，而是站在道德制高点上，去慷他人之慨，通过这种“宽容”的宣扬以显得自己高尚。这个不需要付出什么代价，而且还非常有快感。
他们为什么那么乐于去宣扬宽容呢？我发现了一个心理动机：合理化。他们得把自己藏污纳垢给合理化（因为强调一次就意味着合理化一次），而认同的人越多，他们就越显得合理，并且越显得高尚。因此，他们其实和某些宗教徒一样，从骨子里，就倾向于把所有其他人也变成和他们一样的人。
心理产物
我们可以问一问这个问题：如果A伤害了B，或者B的家人，而B恰好有监护权或能代表亲人意愿，那么，谁有道德上的资格选择宽容？ 答案很清楚：只有B才有这个资格，其他人，其他机构，一概没有。因为，只有B是切身的利益相关者，其他的不过是利益无关者。并且，是否选择宽容，属于B自由意志的范围。他选择宽容，是已经问了是非，预设了正义的存在，而没有用宽容去践踏正义。
在这里，宽容或许是一种个人的美德，但跟社会无关，不能说其他人就应该敬仰效仿。绝对不可以说宽容比就正义高尚，和正义构成了一个价值等级并且排位比正义高。正如选择宽容不代表做对了什么一样，选择正义的惩罚也不代表他做错了什么。
所以，圣母只是代表个人修为。
但如果那些利益无关者按捺不住跳出来了，大声嚷嚷要B宽容，不宽容好像就有錯，性质就完全不一样了。他们并不是在承认正义的基础上用宽容去化解一些东西（宽容的意义恰恰就在这里，是面对解不开的结之时的一种明智的社会冲突解决方案），而是根本不承认正义的合理性，认为正义是有错的，力图用宽容的游戏规则去取代正义的游戏规则。这种慷他人之慨的行为，看似高尚，其实是心理的一种特产。
于是，我看到了一幅其实挺滑稽的画面，一群理论家，看似说得头头是道，其实，这些推理，不过是服务于情感的反应而已。
真假自我
宽容论者的宽容，看似一种高尚的理念，也不过是自身心理的特产。
美国精神分析学家阿尔诺·格鲁恩发现：这些宽容论者之所以对受害者不闻不问，而对施害者同情，这种其实很反常的情感背后的原因是他们有一种自我憎恨。他们从受害者那里，认出了当初的自己——而这个自己，现在他们不仅害怕，也再没有一丝一毫的感情了。
但这个解释并不充分。如果说看到受害者，他们会看到当初的自己，这个自己是指什么？他们看到施害者时，又看到了什么？
为了清楚地阐明宽容论者是怎么进化成这种样子的，我们必须引入两个心理学的概念：真自我、假自我。限于篇幅，我假定很多人都知道它们是什么意思，所以就不解释了。
一旦這样，我们发现，宽容论者害怕从受害者身上认出的那个当初的自己，它的名字叫作真自我。他们从凶手身上认出的那个自己，是假自我。而这个假自我，正是他们现在体验世界时的主角。所以，他们是有感情的，因此也对凶手有感情。
我们来想象一下他们的成长史。
假设有这样一个人，小C。在她小的时候，父母“为了他好”，限制他的自由和爱好，不让他玩，要他上这个班学那个课。在一开始，他肯定不喜欢，因为这压抑了他的天性，也就是说，压抑了他的真自我。
但他的真自我太弱，不喜欢又能怎样？父母严厉地管束和打骂。他的真自我受到伤害，害怕父母。于是，启动了心理保护，把真自我给压抑，然后让假自我去面对父母，去讨好父母的欢心，从而获得安全感和“爱”。在这个过程中，他必须同时去害怕，去恨真自我，因为真自我的冒头，会让他受到来自父母的伤害。所以，他必须对真自我没有感情。
恨真自我，这正是格鲁恩老师所说的“自我憎恨”。那些宽容论者，那位修女只要一想到受害者，一看到受害者家属，立马就会回到自己小时候真自我弱小无力，被压抑伤害的处境，就会害怕、逃避，就不可能有感情。
在压抑真自我，同时用假自我去和父母——进而是世界——打交道的过程中，小C心里最清楚，自己用假自我去迎合父母，有多无奈，有多么值得同情。为了让自己迎合父母没有屈辱感和痛苦感，他必须去合理化父母的行为，认为父母这样做也是为了他好之类。所以，当他们看到施害者时，在心理上，也一眼就认出了当初无奈的、值得同情的自己，以及可以合理化其行为的父母。
去憎恨施害者，等于同时推翻自己成长的历史、打破心理保护、否定现在的假自我。没几个人能做到。弗洛伊德等人在临床心理中早已发现，要打破这种心理保护，要找回心理患者过去的真自我，非常之难。
事实上，小C在成长中变成了这样一个人：对自己的真自我一点都不宽容，要压抑——很多人会在以后心理保护的多次重复、恶化中发展到扼杀——但对用假自我去迎合父母，对父母压制自己却很宽容。当他学会并习惯了用假自我去体验自己，去和世界打交道时，就形成了害怕、逃避真自我，却更多地理解、认同、同情假自我的思维—情感模式。于是，一个伟大的宽容论者诞生。除了心理之外，一切看上去都很高尚。
（摘自《南风窗》）
这个社会上什么样的人都有。比如，网络上有一种人被称之为“圣母婊”。在这里，为了避免低俗化的嫌疑，我就不用“圣母婊”这个网络称呼，而是把这些人称之为“宽容论者”，但意思一样。
宽容论者的一个典型特征，就是高谈爱心、宽容，不问是非，不问公平，只是要别人无原则地包容、原谅另一些人，否则就有道德错误。
他们并不仅仅是表达情感的乌合之众，而是有一套可能还比较学术的理念，并且把它当成了解决社会冲突问题的药方。我印象最深的就有这样的句式：“不能以公众狂欢的方式杀死一个人”“比死刑更可怕的是不宽容”。
宽容是一种美德，但一个人动不动就要别人宽容一些人渣，这种道德情感来自于哪里？有心理动机吗？如果说像特雷莎修女这类身体力行的人算是圣母，确实非常高尚的话，那么宽容论者只是在慷他人之慨，高尚似乎只是体现在其语言中。他们是怎么成为这种人的？我对此产生了浓厚的兴趣。
中国古话讲“做人”，已经明说了，人是做成的。关键是，“做”是什么意思？
我想到了王阳明所说的“知行合一”。它并不神秘。用我的心理学理论解释一下的话，所谓的知行合一，就是头脑上理解，心理上体验，人格上担当，身体上行动。一个人是宽容论者也是“知行合一”的结果。那我们就需要从头脑、心理、人格、身体这些人的存在的功能去找了。
语言分析
我曾经出了两道题，对于一个人来说（人的存在=头脑+心理+人格+身体），我们如果说他有格局，这是一个什么概念？宽容又是一个什么概念？我的用意在于训练一种对语言的敏感，进而对真相敏感。
很显然，格局跟身体的功能没有关系。但它跟头脑是有關的。我们直觉到，一个有格局的人，好像是做大事的样子。而要做大事，必然有一种对世界的把控感或洞察，要认知很多东西，根本没有“盲目的格局”这种说法。而一个人有格局，也意味着心理结构的包容力比较强，很开放。当然，它更是跟人格息息相关，所谓“格局”，已经有人格在担当上很厉害的意思。
所以，一个人要培养格局，无非是同时培养这几方面，缺一样的人都难说他有格局。
宽容呢？
这是一个好词。一般来说，好词都会被各社会群体抢占，用来作为利益博弈和心灵气质竞争的武器。而正因为如此，某一个群体所抢占到的好词，也容易因为自己的行为，被竞争对手污名化。这些例子很多，我就不列举了。
总之，一说到宽容，我们就想到这个人挺高尚的。它是头脑的功能吗？明显不是。因为它没有思考，没有分析，没有预测，没有推理。换句话说，宽容不需要用脑子。
那么宽容跟心理有没有关系？想象一下生活中的例子，有一个人渣，伤害了你，然后有圣母婊要你宽容他，你照做了。这个时候，你明显心理非常不舒服，压抑着痛苦、耻辱和仇恨。你要把它们吞下，而且不需要用头脑去考虑是非公平才可能做得到宽容。所以，宽容肯定跟心理有关。心理要干的一件事情，就是负责压抑那些杀伤你内心的诸如痛苦、耻辱、仇恨的情感情绪。
宽容跟人格有没有关系呢？从直觉上我们发现，宽容体现出一种超越是非公平思考的道德观念，正是人格在驱动、支撑着一个人去宽容。另外，仅仅是心理上忍着那些杀伤内心的情感情绪，好像还不行，心理没那么大的能耐，还需要人格去帮忙，要靠人格的力量才可能成功地压抑。所以，宽容代表了一种对人格的透支。
由此我们就明白宽容的本质了。它有三步曲。
第一步：不用头脑，不问正义是非。
第二步：用心理去忍受各种跟正义是非联系在一起的情感情绪，比如被伤害时的痛苦、耻辱、仇恨，也就是说，让心理藏污纳垢。
第三步：用人格去支撑这种心理的藏污纳垢，并且，尽量去洗，以显得自己道德高尚。
所以我们看到了什么？宽容对一个人心理对污垢的忍受能力提出了很高的要求。本来，一个人被伤害了，有愤怒，有耻辱，有仇恨是很正常的，是自然情感。但宽容要求他必须忍受，他就必须压抑这种自然情感。这个正常情况下难以做到。而被压抑的自然情感也会变成内心的一种毒。所以为了显得自己这样做挺高尚，他就必须透支人格。
一个宽容的社会好像是挺不错的。但宽容对于一个人有没有后果？我发现后果严重。
宽容属于用一种游戏规则去修改另一种游戏规则。比如杀人放火，大家习惯用正义的角度去思考，但宽容论者跳出来后，却把它从一个头脑思考的问题，变成了一个用心理去承受，用人格去宽恕的问题。这么不讲游戏规则，不讲逻辑，显然会给头脑带来一个后果：愚化。
心理上的后果不用讲了，这种对自然情感的压抑，本身就是在制造心理上的问题。
人格上呢？因为一直在用心理藏污纳垢，一直企图用人格去洗，所以真正的圣母，其实是不多的。它需要一个人极高的心理和人格修炼。像特雷莎修女这样的人恐怕凤毛麟角。而多数人，如果要显得自己这么高尚，恐怕只是伪君子，心理和人格根本做不到，只能装。
宽容论者呢？估计直接就是伪君子。他们不是让自己去这么高尚，而是站在道德制高点上，去慷他人之慨，通过这种“宽容”的宣扬以显得自己高尚。这个不需要付出什么代价，而且还非常有快感。
他们为什么那么乐于去宣扬宽容呢？我发现了一个心理动机：合理化。他们得把自己藏污纳垢给合理化（因为强调一次就意味着合理化一次），而认同的人越多，他们就越显得合理，并且越显得高尚。因此，他们其实和某些宗教徒一样，从骨子里，就倾向于把所有其他人也变成和他们一样的人。
心理产物
我们可以问一问这个问题：如果A伤害了B，或者B的家人，而B恰好有监护权或能代表亲人意愿，那么，谁有道德上的资格选择宽容？ 答案很清楚：只有B才有这个资格，其他人，其他机构，一概没有。因为，只有B是切身的利益相关者，其他的不过是利益无关者。并且，是否选择宽容，属于B自由意志的范围。他选择宽容，是已经问了是非，预设了正义的存在，而没有用宽容去践踏正义。
在这里，宽容或许是一种个人的美德，但跟社会无关，不能说其他人就应该敬仰效仿。绝对不可以说宽容比就正义高尚，和正义构成了一个价值等级并且排位比正义高。正如选择宽容不代表做对了什么一样，选择正义的惩罚也不代表他做错了什么。
所以，圣母只是代表个人修为。
但如果那些利益无关者按捺不住跳出来了，大声嚷嚷要B宽容，不宽容好像就有錯，性质就完全不一样了。他们并不是在承认正义的基础上用宽容去化解一些东西（宽容的意义恰恰就在这里，是面对解不开的结之时的一种明智的社会冲突解决方案），而是根本不承认正义的合理性，认为正义是有错的，力图用宽容的游戏规则去取代正义的游戏规则。这种慷他人之慨的行为，看似高尚，其实是心理的一种特产。
于是，我看到了一幅其实挺滑稽的画面，一群理论家，看似说得头头是道，其实，这些推理，不过是服务于情感的反应而已。
真假自我
宽容论者的宽容，看似一种高尚的理念，也不过是自身心理的特产。
美国精神分析学家阿尔诺·格鲁恩发现：这些宽容论者之所以对受害者不闻不问，而对施害者同情，这种其实很反常的情感背后的原因是他们有一种自我憎恨。他们从受害者那里，认出了当初的自己——而这个自己，现在他们不仅害怕，也再没有一丝一毫的感情了。
但这个解释并不充分。如果说看到受害者，他们会看到当初的自己，这个自己是指什么？他们看到施害者时，又看到了什么？
为了清楚地阐明宽容论者是怎么进化成这种样子的，我们必须引入两个心理学的概念：真自我、假自我。限于篇幅，我假定很多人都知道它们是什么意思，所以就不解释了。
一旦這样，我们发现，宽容论者害怕从受害者身上认出的那个当初的自己，它的名字叫作真自我。他们从凶手身上认出的那个自己，是假自我。而这个假自我，正是他们现在体验世界时的主角。所以，他们是有感情的，因此也对凶手有感情。
我们来想象一下他们的成长史。
假设有这样一个人，小C。在她小的时候，父母“为了他好”，限制他的自由和爱好，不让他玩，要他上这个班学那个课。在一开始，他肯定不喜欢，因为这压抑了他的天性，也就是说，压抑了他的真自我。
但他的真自我太弱，不喜欢又能怎样？父母严厉地管束和打骂。他的真自我受到伤害，害怕父母。于是，启动了心理保护，把真自我给压抑，然后让假自我去面对父母，去讨好父母的欢心，从而获得安全感和“爱”。在这个过程中，他必须同时去害怕，去恨真自我，因为真自我的冒头，会让他受到来自父母的伤害。所以，他必须对真自我没有感情。
恨真自我，这正是格鲁恩老师所说的“自我憎恨”。那些宽容论者，那位修女只要一想到受害者，一看到受害者家属，立马就会回到自己小时候真自我弱小无力，被压抑伤害的处境，就会害怕、逃避，就不可能有感情。
在压抑真自我，同时用假自我去和父母——进而是世界——打交道的过程中，小C心里最清楚，自己用假自我去迎合父母，有多无奈，有多么值得同情。为了让自己迎合父母没有屈辱感和痛苦感，他必须去合理化父母的行为，认为父母这样做也是为了他好之类。所以，当他们看到施害者时，在心理上，也一眼就认出了当初无奈的、值得同情的自己，以及可以合理化其行为的父母。
去憎恨施害者，等于同时推翻自己成长的历史、打破心理保护、否定现在的假自我。没几个人能做到。弗洛伊德等人在临床心理中早已发现，要打破这种心理保护，要找回心理患者过去的真自我，非常之难。
事实上，小C在成长中变成了这样一个人：对自己的真自我一点都不宽容，要压抑——很多人会在以后心理保护的多次重复、恶化中发展到扼杀——但对用假自我去迎合父母，对父母压制自己却很宽容。当他学会并习惯了用假自我去体验自己，去和世界打交道时，就形成了害怕、逃避真自我，却更多地理解、认同、同情假自我的思维—情感模式。于是，一个伟大的宽容论者诞生。除了心理之外，一切看上去都很高尚。
（摘自《南风窗》）