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尊重而惜缘
——健康父子关系法则
记者：从佛教的角度看，父母和子女之间是一种什么样的关系呢？
济群：从中国传统的伦理来看，父母对子女具有绝对权威。这种权威从哪里来？其实是建立在强烈的贪著和占有之上。换言之，很多父母是把子女纳入自我的一部分，而不是将之作为独立个体看待。从而造成一种扭曲、失衡的关系，痛苦也就在所难免。
而从佛教的角度来看，父母和儿女只是因为缘分走到一起，并没有必然的从属关系。任何一方，都没有权力来主宰另一方。父母不能要求子女绝对服从，子女也不能要求父母满足自己的一切要求。双方都是具有独立人格的个体，虽然有亲情，有血缘，但也应该彼此尊重，而不是以亲情和血缘作为占有对方的砝码。
在尊重的同时，佛教也提倡惜缘。佛教认为，在父母和儿女之间，必然有着特别深厚的缘分。有道是：“儿女是债，有讨债，有还债，无债不来。”不论来的是什么，终归是有它的缘由，有它千丝万缕的宿世纠葛，所以要安然接受。如果是顺缘，固然要心存感恩。如果是逆缘，同样要心存感恩，因为当下就是化解往昔恶业的机会。把握这个机会，才能转逆缘为顺缘，而不是让这种不良关系带入未来生命，生生世世地互相缠绕。
所以说，佛教在看待父母和子女的关系时，是以彼此尊重为前提，以珍惜缘分为原则，以心存感恩为重点。
自制力
——你的抗体
记者：很多人对戒律谈虎色变。第一，好像戒律离我太遥远；第二，戒律不是我的事情；第三，我为什么会要持戒？持戒不是跟自己过不去吗？
济群：我们都希望自己有健康的心态，有健全的人格，这样的心态和人格从哪里来？人格，其实就是心理发展的一个结果。我们有各种心理，包括健康和不健康的。不论什么心理，发展到一定程度就会形成习惯，并要求我们顺从。问题是，如果我们只是凭感觉行事，从开始就不加调整的话，很多习惯未必健康，因为这些习惯大多是无明的产物，是贪嗔痴的延伸。就像孩子要玩游戏，如果大人不及时制止，他就会沉迷其中，使嗜好游戏成为生命中的重要需求。
戒律所做的，一方面是帮助你抉择，什么可以做，什么不可以做；另一方面，则是帮助你建立自制力。经过抉择，知道哪些行为会造成不良后果，就要阻止它的继续发展。这种自制力，佛教是通过受戒来完成。通过受戒时的宣誓，在内心产生一种力量，一种抗体，再来面对不该做的事情时，抗体就会产生作用。
我们对戒律没有了解清楚前，总觉得约束。为什么？因为我们不了解这种约束的意义在哪里。我们总是顺着自己的习惯，不论是什么需求，一旦养成之后就要得到满足。比如有些人喜欢赌博、吸毒，这个健康吗？大家都知道不健康。但你叫他不要吸毒，不要赌博，他就不愿意，他就很难受，因为他已经没有能力对付这种不健康的需求。不仅佛教强调戒律，包括法律乃至戒毒所等，都在起到戒的作用。所以说，戒其实是保护自己的有效方法，关键是认识到它的意义。
不患得患失最养生
记者：对于如何养生，能请您从佛教修行的角度给我们一些指导吗？
济群：健康的生活，关键是知道如何抉择，知道什么该做而什么不该做。因为行为会成为习惯，进而演变为性格和心态，成为左右生命的核心力量。现代人的需求很多，这种过度在乎会使人不知不觉中处于紧张状态。得不到固然焦虑，得到后又会因担心失去而恐惧。于是乎，心始终处于动荡和不安之中。
修行，是让我们的心超越这种患得患失的状态，回到当下，回到心的本来状态。所谓当下，就是没有设定，也没有起点和终点。现代人往往觉得压力很大，这种状态在很大程度上是来自于对自我设定的执著。有设定，就会有期待，很多常态就会被这种期待放大，变得不同寻常，变得让人紧张。
我们可能都有这样的感受，等待中的时间会比平时慢得多，也无聊得多。原因就在于，这段时间被我们附加了设定和期待，从而带来不一样的心理感受。如果没有这些附加因素，同样是在等待，但内心仍是安然的，波澜不起的。
你知道自己在说些什么吗？
记者：我反省过自己，也观察过其他人，发现大家说的话百分之九十九都是废话。我最近几天观察大家交流，也不外乎是情绪的宣泄。应该怎样看待？
济群：不妄语，是对自己负责，也是对他人负责。如果别人觉得你整天在说假话，和你在一起就没有安全感。修行的终极目标，是将我们导向真实，而妄语却是在种虚妄之因。我们都是活在自己的内心，而非客观世界中。所以，想法、情绪、欲望就决定了我们的生命品质。众生被无明所惑，积累了太多的情绪和疑惑，就需要发泄，需要说出来。对于这种需要，一般人往往是不能自主的。
我觉得，人的内心就像一个装着各种动物的动物园，而我们就是给动物投食的人。投放口味不同的食物，会有相应的动物跳出来活动。若是生命不经过有效管理，就会陷在这一大堆混乱中不能自拔。虽然你会有很多想法，觉得“我就这么想的，我就喜欢这样”，其实还是在习惯中身不由己。比如你抽烟，似乎是因为自己喜欢，可马上不抽能做到吗？你讨厌一个人，似乎是主动的选择，但能够立刻就不讨厌他吗？如果我们有自主权，应该有决定的能力，有立刻改变自己言行和想法的能力。事实上，戒烟或改变看法都需要一个过程，才能逐步培养起对这件事的自主能力。修行，关键是培养生命的自主能力，使任何情绪无法左右我们。
同时，我们还要对每个人本着理解的态度，这也是修习慈悲的前提。不要总是站在自己的主观立场觉得应该怎样，然后以此衡量一切。发泄或牢骚，是某些心理活动的必然结果，都是正常的。
按照佛教观点，世间没有好人或坏人之分。我给它的定义，是健康和不健康的人。如果我们能这样看待并理解每个人，理解每个人所以需要发泄的真正原因，将会有更多的慈悲心，也能给他人更有爱心的实际帮助，而不只是看不惯他人的行为。
精进也要中道
记者：怎样理解佛法所说的精进？ 济群：佛法所说的精进，是在智慧指导下，所解决的是我们的不良串习。所以它是有特定内涵的，不是世间所有努力都能称为精进。简言之，精进就是断恶行善的努力，正如四正勤所说：未生恶令不生，已生恶令断灭，未生善令生起，已生善令增长。我们所要止息的，是轮回以及和轮回相应的串习；所要成就的，是解脱以及和解脱相应的正念。怎样解决和轮回相应的串习，培养和解脱相应的正念？这就必须通过对《道次第》每一法的思维和实践来完成。
我们需要知道，这一法义是要帮助我们形成什么观念，形成后又如何应用，这个过程离不开思维。一旦将法义落实于心行，发自内心地认识到这一观念的重要性，无须太多努力，它都会持续不断地产生作用。
我们应该都有这样的经验，凡是我们不觉得重要的事，即使有人提醒，也多半是心不在焉，过耳即忘。而那些我们觉得重要的事，不用特别想着，也会时时浮现心头，徘徊不去。比如明天要参加一个重要活动，晚上往往会辗转难眠，你告诉自己：睡吧，不要想了。能不能马上睡着？为什么做不到？因为你觉得这件事确实重要，确实还是放它不下。
其实，修行就是要把这样的心理调动起来，真正调动起来后，就不用着急了。而在调动之前，必须如救头燃般精进努力。若能深刻意识到生命在轮回中的险境，意识到暇满人身蕴含的价值，自然就会全身心地认真对待。
精进不是著相，著相的精进很容易出现问题。所以精进也要中道，不急不缓，就像弹琴一样，弦不能太紧也不能太松。
睁眼或闭眼，看破或逃避
记者：看破无常是不是逃避现实？不执著是否过于消极？
济群：无常，是世间的真相，是人生的实质。所以，认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。
世人总是将无常当做人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。
对世人来说，无论生活还是事业，都是建立在执著之上，而修行却要求我们放弃种种执著。但我们要知道，不执著并非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不执著于结果。
这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说，“谋事在人，成事在天。”这也说明，世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移，不是一味努力就必能达成目标的。
佛法告诉我们，每件事的成败都是由众多条件构成，只要我们懂得从因缘分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执著于结果。其中，还涉及种种错综复杂的因素。所以，我们只须在自己可以把握的范围努力即可，不必强求结果。否则，就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时，就尽自己的能力，随着这种愿去努力，即使没有执著，一样能把事情做好，并在做的过程中保持良好心态。如果执著于此，就会被它的发展变化左右情绪，乃至伤害心灵。
弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己从事的事业。祖师云：“建水月道场，作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻，虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候，又不能执著于自己所做的事，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”，这就是佛法所说的“空”和“有”的关系，要认识到事物的“空”，但这种“空”不是虚无；同时也要认识到事物的“有”，但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系，我们才能将弘法和修行有机结合在一起，身处红尘而自在无染。
——健康父子关系法则
记者：从佛教的角度看，父母和子女之间是一种什么样的关系呢？
济群：从中国传统的伦理来看，父母对子女具有绝对权威。这种权威从哪里来？其实是建立在强烈的贪著和占有之上。换言之，很多父母是把子女纳入自我的一部分，而不是将之作为独立个体看待。从而造成一种扭曲、失衡的关系，痛苦也就在所难免。
而从佛教的角度来看，父母和儿女只是因为缘分走到一起，并没有必然的从属关系。任何一方，都没有权力来主宰另一方。父母不能要求子女绝对服从，子女也不能要求父母满足自己的一切要求。双方都是具有独立人格的个体，虽然有亲情，有血缘，但也应该彼此尊重，而不是以亲情和血缘作为占有对方的砝码。
在尊重的同时，佛教也提倡惜缘。佛教认为，在父母和儿女之间，必然有着特别深厚的缘分。有道是：“儿女是债，有讨债，有还债，无债不来。”不论来的是什么，终归是有它的缘由，有它千丝万缕的宿世纠葛，所以要安然接受。如果是顺缘，固然要心存感恩。如果是逆缘，同样要心存感恩，因为当下就是化解往昔恶业的机会。把握这个机会，才能转逆缘为顺缘，而不是让这种不良关系带入未来生命，生生世世地互相缠绕。
所以说，佛教在看待父母和子女的关系时，是以彼此尊重为前提，以珍惜缘分为原则，以心存感恩为重点。
自制力
——你的抗体
记者：很多人对戒律谈虎色变。第一，好像戒律离我太遥远；第二，戒律不是我的事情；第三，我为什么会要持戒？持戒不是跟自己过不去吗？
济群：我们都希望自己有健康的心态，有健全的人格，这样的心态和人格从哪里来？人格，其实就是心理发展的一个结果。我们有各种心理，包括健康和不健康的。不论什么心理，发展到一定程度就会形成习惯，并要求我们顺从。问题是，如果我们只是凭感觉行事，从开始就不加调整的话，很多习惯未必健康，因为这些习惯大多是无明的产物，是贪嗔痴的延伸。就像孩子要玩游戏，如果大人不及时制止，他就会沉迷其中，使嗜好游戏成为生命中的重要需求。
戒律所做的，一方面是帮助你抉择，什么可以做，什么不可以做；另一方面，则是帮助你建立自制力。经过抉择，知道哪些行为会造成不良后果，就要阻止它的继续发展。这种自制力，佛教是通过受戒来完成。通过受戒时的宣誓，在内心产生一种力量，一种抗体，再来面对不该做的事情时，抗体就会产生作用。
我们对戒律没有了解清楚前，总觉得约束。为什么？因为我们不了解这种约束的意义在哪里。我们总是顺着自己的习惯，不论是什么需求，一旦养成之后就要得到满足。比如有些人喜欢赌博、吸毒，这个健康吗？大家都知道不健康。但你叫他不要吸毒，不要赌博，他就不愿意，他就很难受，因为他已经没有能力对付这种不健康的需求。不仅佛教强调戒律，包括法律乃至戒毒所等，都在起到戒的作用。所以说，戒其实是保护自己的有效方法，关键是认识到它的意义。
不患得患失最养生
记者：对于如何养生，能请您从佛教修行的角度给我们一些指导吗？
济群：健康的生活，关键是知道如何抉择，知道什么该做而什么不该做。因为行为会成为习惯，进而演变为性格和心态，成为左右生命的核心力量。现代人的需求很多，这种过度在乎会使人不知不觉中处于紧张状态。得不到固然焦虑，得到后又会因担心失去而恐惧。于是乎，心始终处于动荡和不安之中。
修行，是让我们的心超越这种患得患失的状态，回到当下，回到心的本来状态。所谓当下，就是没有设定，也没有起点和终点。现代人往往觉得压力很大，这种状态在很大程度上是来自于对自我设定的执著。有设定，就会有期待，很多常态就会被这种期待放大，变得不同寻常，变得让人紧张。
我们可能都有这样的感受，等待中的时间会比平时慢得多，也无聊得多。原因就在于，这段时间被我们附加了设定和期待，从而带来不一样的心理感受。如果没有这些附加因素，同样是在等待，但内心仍是安然的，波澜不起的。
你知道自己在说些什么吗？
记者：我反省过自己，也观察过其他人，发现大家说的话百分之九十九都是废话。我最近几天观察大家交流，也不外乎是情绪的宣泄。应该怎样看待？
济群：不妄语，是对自己负责，也是对他人负责。如果别人觉得你整天在说假话，和你在一起就没有安全感。修行的终极目标，是将我们导向真实，而妄语却是在种虚妄之因。我们都是活在自己的内心，而非客观世界中。所以，想法、情绪、欲望就决定了我们的生命品质。众生被无明所惑，积累了太多的情绪和疑惑，就需要发泄，需要说出来。对于这种需要，一般人往往是不能自主的。
我觉得，人的内心就像一个装着各种动物的动物园，而我们就是给动物投食的人。投放口味不同的食物，会有相应的动物跳出来活动。若是生命不经过有效管理，就会陷在这一大堆混乱中不能自拔。虽然你会有很多想法，觉得“我就这么想的，我就喜欢这样”，其实还是在习惯中身不由己。比如你抽烟，似乎是因为自己喜欢，可马上不抽能做到吗？你讨厌一个人，似乎是主动的选择，但能够立刻就不讨厌他吗？如果我们有自主权，应该有决定的能力，有立刻改变自己言行和想法的能力。事实上，戒烟或改变看法都需要一个过程，才能逐步培养起对这件事的自主能力。修行，关键是培养生命的自主能力，使任何情绪无法左右我们。
同时，我们还要对每个人本着理解的态度，这也是修习慈悲的前提。不要总是站在自己的主观立场觉得应该怎样，然后以此衡量一切。发泄或牢骚，是某些心理活动的必然结果，都是正常的。
按照佛教观点，世间没有好人或坏人之分。我给它的定义，是健康和不健康的人。如果我们能这样看待并理解每个人，理解每个人所以需要发泄的真正原因，将会有更多的慈悲心，也能给他人更有爱心的实际帮助，而不只是看不惯他人的行为。
精进也要中道
记者：怎样理解佛法所说的精进？ 济群：佛法所说的精进，是在智慧指导下，所解决的是我们的不良串习。所以它是有特定内涵的，不是世间所有努力都能称为精进。简言之，精进就是断恶行善的努力，正如四正勤所说：未生恶令不生，已生恶令断灭，未生善令生起，已生善令增长。我们所要止息的，是轮回以及和轮回相应的串习；所要成就的，是解脱以及和解脱相应的正念。怎样解决和轮回相应的串习，培养和解脱相应的正念？这就必须通过对《道次第》每一法的思维和实践来完成。
我们需要知道，这一法义是要帮助我们形成什么观念，形成后又如何应用，这个过程离不开思维。一旦将法义落实于心行，发自内心地认识到这一观念的重要性，无须太多努力，它都会持续不断地产生作用。
我们应该都有这样的经验，凡是我们不觉得重要的事，即使有人提醒，也多半是心不在焉，过耳即忘。而那些我们觉得重要的事，不用特别想着，也会时时浮现心头，徘徊不去。比如明天要参加一个重要活动，晚上往往会辗转难眠，你告诉自己：睡吧，不要想了。能不能马上睡着？为什么做不到？因为你觉得这件事确实重要，确实还是放它不下。
其实，修行就是要把这样的心理调动起来，真正调动起来后，就不用着急了。而在调动之前，必须如救头燃般精进努力。若能深刻意识到生命在轮回中的险境，意识到暇满人身蕴含的价值，自然就会全身心地认真对待。
精进不是著相，著相的精进很容易出现问题。所以精进也要中道，不急不缓，就像弹琴一样，弦不能太紧也不能太松。
睁眼或闭眼，看破或逃避
记者：看破无常是不是逃避现实？不执著是否过于消极？
济群：无常，是世间的真相，是人生的实质。所以，认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。
世人总是将无常当做人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。
对世人来说，无论生活还是事业，都是建立在执著之上，而修行却要求我们放弃种种执著。但我们要知道，不执著并非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不执著于结果。
这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说，“谋事在人，成事在天。”这也说明，世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移，不是一味努力就必能达成目标的。
佛法告诉我们，每件事的成败都是由众多条件构成，只要我们懂得从因缘分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执著于结果。其中，还涉及种种错综复杂的因素。所以，我们只须在自己可以把握的范围努力即可，不必强求结果。否则，就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时，就尽自己的能力，随着这种愿去努力，即使没有执著，一样能把事情做好，并在做的过程中保持良好心态。如果执著于此，就会被它的发展变化左右情绪，乃至伤害心灵。
弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己从事的事业。祖师云：“建水月道场，作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻，虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候，又不能执著于自己所做的事，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”，这就是佛法所说的“空”和“有”的关系，要认识到事物的“空”，但这种“空”不是虚无；同时也要认识到事物的“有”，但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系，我们才能将弘法和修行有机结合在一起，身处红尘而自在无染。