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故事是人们认识世界的一个载体。我们在故事中感受到世界的丰富多彩,也在故事中梳理和理解令人眼花缭乱的表象。故事的魅力不仅在于对已发生事实的真实描述,也在于能够叙述生活中的情感,甚至让过去的事富有诗意。
神话是故事的一种,它是远古时代的人民所创造的反映自然界、人与自然关系以及社会形态的具有高度幻想性的故事。英语里的“神话”(myth)一词起源于古希腊语中的“神话”(mythos),它仅仅是“故事”(story)的意思。但当我们现在谈到这个词时,已经将它和普通的故事分开看待,而它也与人们的想象力有极为密切的关系。
心理分析学家卡尔·荣格(Carl Jung,1875~1961)认为,神话是对大脑中无法直接理性理解的潜意识的重要表达方式。按他的理论,神话中描绘的人物和情景都是人们潜意识驱使而成,但意识之外,却体现着人们对事物的态度和行动。基于此,将神话作为一种集体叙事或个人幻想来研究,可以深入了解影响我们感觉和行为的强大心理力量,尽管我们还不知道它们是否存在。
新西兰摄影艺术家杰瑞米·布林科(Jeremy Blincoe)通过图片向我们讲述故事,他的作品不是反映我们身边的物质世界,而是探索人们的内心世界。而且,他的探索不仅关于个体,也基于群体共同拥有的经验和想象。虽然他的拍摄对象往往是单独一个人,但面对这些作品,观者可以感受到共通的情感。
布林科的照片有很强的隐喻特点,如同一个个神话故事。当我们通过观看照片感受到被摄对象的心理空间,这些神话故事便慢慢地展现在我们眼前。每一个视觉故事都是开放的,并邀请观众进入神秘的空间,寻找共鸣。
杰瑞米·布林科,1981年出生于新西兰,2008年移居墨尔本,并一直生活在那里。
(阿拉斯戴尔·福斯特是策展人、作家和墨尔本皇家理工大学兼职教授,现居于悉尼,工作范围遍及全球各地,你可以在www.culturaldevelopmentconsulting.com上了解更多。)
与杰瑞米·布林科(Jeremy Blincoe)对谈
你是什么时候开始拍照的?
杰瑞米·布林科:2003年。当时我住在新西兰南岛的瓦纳卡,并已有好几年的滑雪经历了,在驾车前往三锥山滑雪场的路上,我发现了一台被遗弃在尘土中的相机。我用它拍摄身边的朋友和风景,从此便爱上了摄影。
是什么吸引你创建并拍摄制景照片的?
杰瑞米·布林科:我喜欢读故事。小时候,我喜欢童话故事;后来,迷恋科幻小说;现在,我喜欢研究所有古老的故事,比如宗教故事和神话传说。正是出于对故事的热爱,我开始自己动手构建叙事场景,而不是简单地记录世界本身的样子。
大学毕业后,我在广告行业从事摄影工作。我常常和创意总监一起构思,并精心策划每一张图片,这使我很受启发,也学到了很多拍摄技巧。现在依然如此,拍摄前我还会画草图。
你的第一个系列作品《迷失和奇迹》(Wander and Wonder)背后隐藏着什么理念?
杰瑞米·布林科:生活中,我们都非常忙碌。科技不断进步,渗透进我们生活的方方面面,但我们却很少有时间和精力思考未知的事物,也很少探索生活中的未知之事。即使闲下来了,大多数人也是被动地消遣时间,比如在社交媒体上“闲逛”以求短暂满足,而不会参与能够充实自我、丰富想象力的现实活动。
有时,我觉得自己对世界的丰富多彩变得冷漠,这令我感到可怕。对我来说,体会大自然和艺术的美妙,可以丰富观察视角,感知更丰满的世界。
有些图片似乎暗示着暴力,这些孩子是在保护动物,还是在捕猎动物,请向我们介绍图片讲述了什么?
杰瑞米·布林科:Samedhi的形象建立在我童年记忆的基础上(图02)。我的家乡背靠自然保护区。那时候,那里是茂密的森林,吸引了许多鸟儿,非常美丽。我有一支在临近街上购买的充气步枪,经常藏在姐姐婴儿车里的床垫下。放学后,我会把面包放在自然保护区的篱笆上吸引鸟儿,然后用枪打它们、捕捉它们。当然,只有在爸爸下班回家之前才敢这样做。
現在回想起来,我依然感到懊悔,但当时,我并没有认真思考过这个行为的对错。图片中的男孩已经知道这是错误的行为,他将鸟儿从笼子里放出来了,他是鸟儿的保护者。
这个系列中的其他图片,也充满了童话色彩。 杰瑞米·布林科:我将Mae置于森林中,来表达我想与自然融为一体的渴望。这是一种“对野生动物的呼唤”,也是一种对未知的拥抱(图03)。
你的第二个系列作品《稍纵即逝的拥抱》(Fleeting Embrace),依然关注童年生活,你的想法是如何展开的·
杰瑞米·布林科:我在思考,我们能为全世界各地的孩子们留下怎样的遗产。一些曾生活在地球上的美丽生物将要灭绝,一些则变得非常稀有,以至于最终会成为博物馆里的珍品。这张照片是关于全球变暖的,表达了北极熊的栖息范围正在迅速缩小。这张图片是在一个贫瘠的盐湖拍摄的,固体的盐湖像极地冰一样发着光,但对一只白熊来说,那并不是一个舒适的生存之地(图04)。
另一张照片中,Dre站在淹没了膝盖的白色湖泊里,被高大的橡胶树包围着,他抱着一只已经死亡的动物头颅,为这只动物的死亡而悲伤。在这幅作品中,我想表达孩子内心的困惑,为什么曾经非常亲密的东西逐渐消失(图06)。
2012年,你拍摄了作品《短暂的记忆》(Ephemeral Memory),人物形象变成了澳大利亚土著居民,这种转变背后的动力是什么?
杰瑞米·布林科:创作这个系列的灵感,来自我在墨尔本原住民青年中心(Melbourne Aboriginal Youth Centre)练习拳击时的经历。当时,我和其他参与者是非常好的朋友。但令我惊讶的是,那里的许多人和澳大利亚土著居民几乎没有联系,而且他们还经常传播一些不好的观念,影响了人们对土著居民的态度。拍摄《短暂的记忆》这个系列,我想强调的是土著居民现在的很多斗争,只是为了保留他们可追溯到6万年前的古老文化,这并没有错。
杰克·查尔斯(Jack Charles)是一位土著老人和演员(图05)。图片中,他站在一片白色的海洋里,表达土著居民和他们的土地融为一体。
《2澳元》(Two Dollars)这张图中的人物是杰克·查尔斯的肖像,图片的色彩与众不同,请向我们解释一下。
杰瑞米·布林科:杰克是被偷走的一代(指澳大利亚历史上一群充满悲剧色彩的人,他们是20世纪初澳政府推行的“白澳政策”的牺牲品。从1910到1970年,全澳大利亚有近10万名土著儿童被政府从家人身边强行带走,这些人后来被称为“被偷走的一代”)。在这幅图中,杰克被描绘成金色,模仿澳大利亚两元硬币的反面图像(图07)。这张照片展现了对被偷走的一代正在进行的斗争,他们要求政府为强行将他们从家中偷走的行为给予补偿。
你创作另一个系列《妄想控制》(Chimera of Control),是怎么考虑的?
杰瑞米·布林科:《妄想控制》是对人类存在感的一项研究。主要包括是什么激发了人类的行为,人类的行为对环境和人类本身有什么影响?随着人口的不断增长,人们对物质的需求也不断增长,而人们对环境造成的影响正逐渐失去控制。
《妄想控制》这个系列的标题表明,控制其实是一种错觉。
杰瑞米·布林科:我对“自由意志”(free will)是否是一種错觉非常感兴趣。《自我和自然》(Ego and Nature)(图08)这幅图是基于奥地利精神分析学家西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud,1856~1939)的“自我”和“本我”的概念而创作的。在弗洛伊德心理学中,“自我” 代表人格中理智和意识的部分,其行为准则是“现实原则”,根据现实条件和客观环境来调整“本我”与外部世界的关系。而“本我”是无意识的,无条件地按照“快乐原则”行动,没有道德是非和时空的限制。在这幅图片中,我将“自我”和“本我”与马和骑马的人相联系。这个情境中,马其实才是控制者,当马表现出强大的力量,即使马已无法驾驭,但还是要努力控制它。
有两张关于孩子的图片(图09和图10)场景相似,但颜色和感情色彩对比非常鲜明。它们分别表达了什么?
杰瑞米·布林科:《光芒四射的孩子》(Radiant Child)这个系列中的人物叫Mila,她是我朋友Reko Rennie的女儿,Rennie是一位墨尔本本土艺术家。在这张图片中(图09),我想表现殖民文化对本土文化的影响。画面中,金色的粉末隐喻资本主义社会中贪欲正在驱使人们过度开采自然,这种行为让人们迷失了自我。
相反,被称为《界限》(Bound)的这幅图片(图10),描述的是一个年轻女孩被包裹在一件镶嵌着珍珠的紧身衣里,自我陶醉,对眼前精彩的自然世界视而不见。
你在《发展神话》的作品描述中提到,我们无法控制自己的命运,为什么这么说?
杰瑞米·布林科:人类的知识和技术能力不断增长,但我们的道德和品行并没有跟上。历史是周期性的,我们一直在学习,而很多时候直到最后才会明白所谓的真理是什么样子。我认为我们无法完全控制自己的命运,我也不认同许多人似乎正在坚守的信念——随着科技的发展,我们有能力创造一个乌托邦式的未来。 我们常常以“发展”的名义容忍暴力行为,甚至很多行为根本就不被认为是暴力行为。一种“我们与他们”的普遍说辞,被用来证明我们所认为的“敌人”的妖魔化和非人性。在整个历史过程中,邪恶有很多个面。正如我在图片中所暗示的,被蒙住眼睛的女孩在一个敌人面前挥舞着棍棒,她看不见,但认为有威胁(图11)。
这个形象就像一个预言,但在《我仍然听到了发展的声音》(Still I Hear the Word Progress)这幅图中,从湖中升起的奇怪图形看起来非常抽象,这幅图是什么意思?(图12)
杰瑞米·布林科:这是一个两米高的雕塑,主体是用塑料袋、石膏和树枝做成的,中间使用钢板作为“脊椎”。我用这个雕塑代表“发展的幽灵”, “塑料的足迹”萦绕在一片满是枯树的水里。而所谓“塑料的足迹”,我想表达的是一次性塑料袋、塑料包装等塑料制品既消耗资源,又增加环境污染,是人类活动影响环境最直接的代表。
你后期作品的感情色彩似乎比前期作品的更黑暗,这是一种直接表达吗?
杰瑞米·布林科:是的,你说的没错。也许,久而久之,我会试图探索和分析我自己灵魂深处的黑暗面,即精神分析学家卡尔·荣格所称的“影子自我”(shadow self)(指的是一个人无意识的、不被认可的、阴暗的一面)。尽管这种自我探索仍在发展的过程中,但我对自己的了解已经更加深入,并逐渐认识到,所有人身上都隐藏着一种邪恶力量,无论我们是否启用这种力量。
你在创作时,对图片的后期处理多吗?
杰瑞米·布林科:我更喜欢尽可能地通过相机完成每一幅作品,但有的概念的确需要多次拍摄组合后才能表达。也就是说,为了确保所有不同的素材完美地融合在一起,我需要通过后期制作完成作品。
人们对你的作品怎么评价?
杰瑞米·布林科:几年前,我遇到了一位作家和评论家,他非常不喜欢我前期拍摄的作品。他认为,它们太柔软了,就像一个伤感的童话故事,这令我非常沮丧。不过,听取别人的意见和批评非常重要,慢慢地,我在之后的工作中改变了很多。在我最近展出《发展神话》时,一位策展人告诉我,我的作品特别有意义。这样的称赞让我非常开心,因为这意味着随着我的创作哲學逐渐明确,我的作品也更加精炼。
大众对你作品的反应,最令你惊讶的是什么?
杰瑞米·布林科:很多时候,在展览会上,人们会用我从未考虑过的想法解释我的作品,这令我感到激动,因为我总在试图创造一个多层次的图象。
你现在在做什么项目?
杰瑞米·布林科:我正在拍摄一个肖像系列《终会永远》(Always Will Be),即在满月之夜,为年轻的澳大利亚土著居民拍摄照片。我一直非常喜欢新西兰艺术家查尔斯·高迪(C. F. Goldie,1870~1947)和戈特佛里德·林道市(Gottfried Lindauer,1839~1926)创作的新西兰毛利人肖像画,他们的作品在奥克兰各个博物馆展出,也因此激发了我拍摄这个系列的想法。(图13~14)
这个项目才刚刚启动。这个肖像系列将和一个探索信仰体系结构的新系列一起拍摄,它是《发展神话》的续集。
在创作中,你有什么体会和感受?
杰瑞米·布林科:我认为自我认知和成长是一个非常缓慢的过程,并与我们的生活经历和成长环境有着千丝万缕的联系。比如,与南森·麦圭尔(Nathan McGuire)(图13)和其他年轻的澳大利亚土著居民一起工作,使我认识到土著居民社群与土地间的紧密联系。这让我对自己既有的价值观产生了怀疑。因此,我认为我还需要不断学习和认识这个世界到底是什么样子。
神话是故事的一种,它是远古时代的人民所创造的反映自然界、人与自然关系以及社会形态的具有高度幻想性的故事。英语里的“神话”(myth)一词起源于古希腊语中的“神话”(mythos),它仅仅是“故事”(story)的意思。但当我们现在谈到这个词时,已经将它和普通的故事分开看待,而它也与人们的想象力有极为密切的关系。
心理分析学家卡尔·荣格(Carl Jung,1875~1961)认为,神话是对大脑中无法直接理性理解的潜意识的重要表达方式。按他的理论,神话中描绘的人物和情景都是人们潜意识驱使而成,但意识之外,却体现着人们对事物的态度和行动。基于此,将神话作为一种集体叙事或个人幻想来研究,可以深入了解影响我们感觉和行为的强大心理力量,尽管我们还不知道它们是否存在。
新西兰摄影艺术家杰瑞米·布林科(Jeremy Blincoe)通过图片向我们讲述故事,他的作品不是反映我们身边的物质世界,而是探索人们的内心世界。而且,他的探索不仅关于个体,也基于群体共同拥有的经验和想象。虽然他的拍摄对象往往是单独一个人,但面对这些作品,观者可以感受到共通的情感。
布林科的照片有很强的隐喻特点,如同一个个神话故事。当我们通过观看照片感受到被摄对象的心理空间,这些神话故事便慢慢地展现在我们眼前。每一个视觉故事都是开放的,并邀请观众进入神秘的空间,寻找共鸣。
杰瑞米·布林科,1981年出生于新西兰,2008年移居墨尔本,并一直生活在那里。
(阿拉斯戴尔·福斯特是策展人、作家和墨尔本皇家理工大学兼职教授,现居于悉尼,工作范围遍及全球各地,你可以在www.culturaldevelopmentconsulting.com上了解更多。)
与杰瑞米·布林科(Jeremy Blincoe)对谈
你是什么时候开始拍照的?
杰瑞米·布林科:2003年。当时我住在新西兰南岛的瓦纳卡,并已有好几年的滑雪经历了,在驾车前往三锥山滑雪场的路上,我发现了一台被遗弃在尘土中的相机。我用它拍摄身边的朋友和风景,从此便爱上了摄影。
是什么吸引你创建并拍摄制景照片的?
杰瑞米·布林科:我喜欢读故事。小时候,我喜欢童话故事;后来,迷恋科幻小说;现在,我喜欢研究所有古老的故事,比如宗教故事和神话传说。正是出于对故事的热爱,我开始自己动手构建叙事场景,而不是简单地记录世界本身的样子。
大学毕业后,我在广告行业从事摄影工作。我常常和创意总监一起构思,并精心策划每一张图片,这使我很受启发,也学到了很多拍摄技巧。现在依然如此,拍摄前我还会画草图。
你的第一个系列作品《迷失和奇迹》(Wander and Wonder)背后隐藏着什么理念?
杰瑞米·布林科:生活中,我们都非常忙碌。科技不断进步,渗透进我们生活的方方面面,但我们却很少有时间和精力思考未知的事物,也很少探索生活中的未知之事。即使闲下来了,大多数人也是被动地消遣时间,比如在社交媒体上“闲逛”以求短暂满足,而不会参与能够充实自我、丰富想象力的现实活动。
有时,我觉得自己对世界的丰富多彩变得冷漠,这令我感到可怕。对我来说,体会大自然和艺术的美妙,可以丰富观察视角,感知更丰满的世界。
有些图片似乎暗示着暴力,这些孩子是在保护动物,还是在捕猎动物,请向我们介绍图片讲述了什么?
杰瑞米·布林科:Samedhi的形象建立在我童年记忆的基础上(图02)。我的家乡背靠自然保护区。那时候,那里是茂密的森林,吸引了许多鸟儿,非常美丽。我有一支在临近街上购买的充气步枪,经常藏在姐姐婴儿车里的床垫下。放学后,我会把面包放在自然保护区的篱笆上吸引鸟儿,然后用枪打它们、捕捉它们。当然,只有在爸爸下班回家之前才敢这样做。
現在回想起来,我依然感到懊悔,但当时,我并没有认真思考过这个行为的对错。图片中的男孩已经知道这是错误的行为,他将鸟儿从笼子里放出来了,他是鸟儿的保护者。
这个系列中的其他图片,也充满了童话色彩。 杰瑞米·布林科:我将Mae置于森林中,来表达我想与自然融为一体的渴望。这是一种“对野生动物的呼唤”,也是一种对未知的拥抱(图03)。
你的第二个系列作品《稍纵即逝的拥抱》(Fleeting Embrace),依然关注童年生活,你的想法是如何展开的·
杰瑞米·布林科:我在思考,我们能为全世界各地的孩子们留下怎样的遗产。一些曾生活在地球上的美丽生物将要灭绝,一些则变得非常稀有,以至于最终会成为博物馆里的珍品。这张照片是关于全球变暖的,表达了北极熊的栖息范围正在迅速缩小。这张图片是在一个贫瘠的盐湖拍摄的,固体的盐湖像极地冰一样发着光,但对一只白熊来说,那并不是一个舒适的生存之地(图04)。
另一张照片中,Dre站在淹没了膝盖的白色湖泊里,被高大的橡胶树包围着,他抱着一只已经死亡的动物头颅,为这只动物的死亡而悲伤。在这幅作品中,我想表达孩子内心的困惑,为什么曾经非常亲密的东西逐渐消失(图06)。
2012年,你拍摄了作品《短暂的记忆》(Ephemeral Memory),人物形象变成了澳大利亚土著居民,这种转变背后的动力是什么?
杰瑞米·布林科:创作这个系列的灵感,来自我在墨尔本原住民青年中心(Melbourne Aboriginal Youth Centre)练习拳击时的经历。当时,我和其他参与者是非常好的朋友。但令我惊讶的是,那里的许多人和澳大利亚土著居民几乎没有联系,而且他们还经常传播一些不好的观念,影响了人们对土著居民的态度。拍摄《短暂的记忆》这个系列,我想强调的是土著居民现在的很多斗争,只是为了保留他们可追溯到6万年前的古老文化,这并没有错。
杰克·查尔斯(Jack Charles)是一位土著老人和演员(图05)。图片中,他站在一片白色的海洋里,表达土著居民和他们的土地融为一体。
《2澳元》(Two Dollars)这张图中的人物是杰克·查尔斯的肖像,图片的色彩与众不同,请向我们解释一下。
杰瑞米·布林科:杰克是被偷走的一代(指澳大利亚历史上一群充满悲剧色彩的人,他们是20世纪初澳政府推行的“白澳政策”的牺牲品。从1910到1970年,全澳大利亚有近10万名土著儿童被政府从家人身边强行带走,这些人后来被称为“被偷走的一代”)。在这幅图中,杰克被描绘成金色,模仿澳大利亚两元硬币的反面图像(图07)。这张照片展现了对被偷走的一代正在进行的斗争,他们要求政府为强行将他们从家中偷走的行为给予补偿。
你创作另一个系列《妄想控制》(Chimera of Control),是怎么考虑的?
杰瑞米·布林科:《妄想控制》是对人类存在感的一项研究。主要包括是什么激发了人类的行为,人类的行为对环境和人类本身有什么影响?随着人口的不断增长,人们对物质的需求也不断增长,而人们对环境造成的影响正逐渐失去控制。
《妄想控制》这个系列的标题表明,控制其实是一种错觉。
杰瑞米·布林科:我对“自由意志”(free will)是否是一種错觉非常感兴趣。《自我和自然》(Ego and Nature)(图08)这幅图是基于奥地利精神分析学家西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud,1856~1939)的“自我”和“本我”的概念而创作的。在弗洛伊德心理学中,“自我” 代表人格中理智和意识的部分,其行为准则是“现实原则”,根据现实条件和客观环境来调整“本我”与外部世界的关系。而“本我”是无意识的,无条件地按照“快乐原则”行动,没有道德是非和时空的限制。在这幅图片中,我将“自我”和“本我”与马和骑马的人相联系。这个情境中,马其实才是控制者,当马表现出强大的力量,即使马已无法驾驭,但还是要努力控制它。
有两张关于孩子的图片(图09和图10)场景相似,但颜色和感情色彩对比非常鲜明。它们分别表达了什么?
杰瑞米·布林科:《光芒四射的孩子》(Radiant Child)这个系列中的人物叫Mila,她是我朋友Reko Rennie的女儿,Rennie是一位墨尔本本土艺术家。在这张图片中(图09),我想表现殖民文化对本土文化的影响。画面中,金色的粉末隐喻资本主义社会中贪欲正在驱使人们过度开采自然,这种行为让人们迷失了自我。
相反,被称为《界限》(Bound)的这幅图片(图10),描述的是一个年轻女孩被包裹在一件镶嵌着珍珠的紧身衣里,自我陶醉,对眼前精彩的自然世界视而不见。
你在《发展神话》的作品描述中提到,我们无法控制自己的命运,为什么这么说?
杰瑞米·布林科:人类的知识和技术能力不断增长,但我们的道德和品行并没有跟上。历史是周期性的,我们一直在学习,而很多时候直到最后才会明白所谓的真理是什么样子。我认为我们无法完全控制自己的命运,我也不认同许多人似乎正在坚守的信念——随着科技的发展,我们有能力创造一个乌托邦式的未来。 我们常常以“发展”的名义容忍暴力行为,甚至很多行为根本就不被认为是暴力行为。一种“我们与他们”的普遍说辞,被用来证明我们所认为的“敌人”的妖魔化和非人性。在整个历史过程中,邪恶有很多个面。正如我在图片中所暗示的,被蒙住眼睛的女孩在一个敌人面前挥舞着棍棒,她看不见,但认为有威胁(图11)。
这个形象就像一个预言,但在《我仍然听到了发展的声音》(Still I Hear the Word Progress)这幅图中,从湖中升起的奇怪图形看起来非常抽象,这幅图是什么意思?(图12)
杰瑞米·布林科:这是一个两米高的雕塑,主体是用塑料袋、石膏和树枝做成的,中间使用钢板作为“脊椎”。我用这个雕塑代表“发展的幽灵”, “塑料的足迹”萦绕在一片满是枯树的水里。而所谓“塑料的足迹”,我想表达的是一次性塑料袋、塑料包装等塑料制品既消耗资源,又增加环境污染,是人类活动影响环境最直接的代表。
你后期作品的感情色彩似乎比前期作品的更黑暗,这是一种直接表达吗?
杰瑞米·布林科:是的,你说的没错。也许,久而久之,我会试图探索和分析我自己灵魂深处的黑暗面,即精神分析学家卡尔·荣格所称的“影子自我”(shadow self)(指的是一个人无意识的、不被认可的、阴暗的一面)。尽管这种自我探索仍在发展的过程中,但我对自己的了解已经更加深入,并逐渐认识到,所有人身上都隐藏着一种邪恶力量,无论我们是否启用这种力量。
你在创作时,对图片的后期处理多吗?
杰瑞米·布林科:我更喜欢尽可能地通过相机完成每一幅作品,但有的概念的确需要多次拍摄组合后才能表达。也就是说,为了确保所有不同的素材完美地融合在一起,我需要通过后期制作完成作品。
人们对你的作品怎么评价?
杰瑞米·布林科:几年前,我遇到了一位作家和评论家,他非常不喜欢我前期拍摄的作品。他认为,它们太柔软了,就像一个伤感的童话故事,这令我非常沮丧。不过,听取别人的意见和批评非常重要,慢慢地,我在之后的工作中改变了很多。在我最近展出《发展神话》时,一位策展人告诉我,我的作品特别有意义。这样的称赞让我非常开心,因为这意味着随着我的创作哲學逐渐明确,我的作品也更加精炼。
大众对你作品的反应,最令你惊讶的是什么?
杰瑞米·布林科:很多时候,在展览会上,人们会用我从未考虑过的想法解释我的作品,这令我感到激动,因为我总在试图创造一个多层次的图象。
你现在在做什么项目?
杰瑞米·布林科:我正在拍摄一个肖像系列《终会永远》(Always Will Be),即在满月之夜,为年轻的澳大利亚土著居民拍摄照片。我一直非常喜欢新西兰艺术家查尔斯·高迪(C. F. Goldie,1870~1947)和戈特佛里德·林道市(Gottfried Lindauer,1839~1926)创作的新西兰毛利人肖像画,他们的作品在奥克兰各个博物馆展出,也因此激发了我拍摄这个系列的想法。(图13~14)
这个项目才刚刚启动。这个肖像系列将和一个探索信仰体系结构的新系列一起拍摄,它是《发展神话》的续集。
在创作中,你有什么体会和感受?
杰瑞米·布林科:我认为自我认知和成长是一个非常缓慢的过程,并与我们的生活经历和成长环境有着千丝万缕的联系。比如,与南森·麦圭尔(Nathan McGuire)(图13)和其他年轻的澳大利亚土著居民一起工作,使我认识到土著居民社群与土地间的紧密联系。这让我对自己既有的价值观产生了怀疑。因此,我认为我还需要不断学习和认识这个世界到底是什么样子。