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摘 要：作为群经之首的《易经》揭示了宇宙世间万物变化的根本即“一阴一阳之谓道”、“一物一太极”，其用阴、阳爻符号浓缩成的卦象和爻象代表天地宇宙万物、阴阳变化，而《老子》中有：“道生一，一生二，二生三，三生万物”的万物数理论述，本文针对这些深刻哲理结合自然规律现象给出了自身见解，即“我本位”的自然哲理观念，且根据自然物理现象对原有的八个卦象作出了稍许变动，结合口诀对八个卦象实现了数与象的合一，并且在洛书的基础上画出了洛书八卦图。
关键词：八卦;河图;洛书;卦象
我本位
著名的哲学灵魂三问：1）我是谁？2）我从哪里来？3）要到哪里去？一直困扰着人类的大脑。在中国哲学史上，《易经》揭示了天地生万物的世界之源，阐释了天地万事万物皆出于“无极”的宇宙观，又揭示了宇宙世间万事万物变化衍生的过程即“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦”以及“一物一太极”之“道”。而“人身小宇宙，宇宙大人身”是中国古人关于宇宙生命观的学说，以宇宙本体论和生成论来解释宇宙生命的存在状态，揭示了宇宙本体存在的机理以及人与宇宙的关系。
1何为“道”？
“无极”从字面上可以解释为没有相对的极限存在（正负＼阴阳）产生相对运动或交媾过程的状态，即一种事物或均匀或纯粹单一且无相对事物与之产生相对运动或交媾的存在状态，亦即整体全息隐序之“无”的存在结构状态，也就是中国古人所说的混沌。“无极生太极”则是出现了相对的极限存在（正负＼阴阳），而这两个极限存在（阴阳）构成一个整体：“太极”，“太极生两仪”中“两仪”则是这两个极限存在相互运动交媾的两个过程量，“两仪生四象”中“四象”则是这两个过程量中的四个关键节点，“四象生八卦”则是将四个节点之间空间再一分，“八卦生六十四卦”则是八卦两两相叠代表两相对事物当下存在状态又形成一太极的卦象。也就是说，无极产生了两个相对的极限存在且相对静止形成太极，两个相对的极限存在产生相对运动则“两仪、四象、八卦、六十四卦生”（示意图1）。例如一杯清澈透明的纯净水，一杯含有溶质的均匀溶液，它们本体就是一种无极的存在，若要将他们进行勾兑（产生了联系），则这两个无极的存在形成了“太极”这个二元整体，将勾兑的过程量分为“两仪、四象、八卦、六十四卦”等主要节点。故而万事万物都包含在了道里面（“一物一太极”），万事万物虽多，无不出“道”的阴阳之变。
2八卦卦意
乾卦是纯阳卦，卦象是天，基本性质是虚无。亨通无阻，具有运行不止，自强不息的性质。象辞：“天行健，君子以自强不息。”
坤卦是纯阴卦，卦象是地，基本性质是厚实。承载万物，具有和顺宽厚，现实执着的的性质。象辞：“地势坤，君子以厚德载物。”
离卦阳爻在外，阴爻在内，外虚内实，卦象为火，附于地表，光明柔丽，利贞而亨。象辞：“大人以继明照于四方。”
坎卦阴爻在外，阳爻在内，外实内虚，卦象为水，流于沟内，象身陷重重险难之中，只能顺沟而下。象辞：“水洊至，君子以常德行。”
兑卦两阳爻在上，卦象为泽（水积聚的地方），由坤卦上两爻变爻而来，泽水不利于外溢或下渗，可以滋润万物，象辞：“亨，利贞”
艮卦一阳居上，卦象为山，象征抑止，表示险阻极大，所以停止。时止则止，其道光明。象辞：“艮，君子以思不出其位。”
巽卦二阳爻居下，卦象为风，象征伏、升。由乾卦上爻变爻而来;巽为命，为上天宣布命令的使者，象征志愿可以施行。象辞：“随风，巽，君子以申命行事。”
震卦一阳爻在下，上实下虚，卦象为雷，轰轰震雷，象征震动，为阴阳首次交媾的形象，可致亨通顺利。象辞：“震，君子以恐惧修省”。
《周易系辞》：“乾，阳物也;坤，阴物也;”，“清阳上天，浊阴归地”以象事物之变，是故《易》与天地准，故能弥轮天地之道。
3河图洛书数理
4卦象数理
八卦卦象数理其基本思想：“一阴一阳之谓道”;（阴：暗，实，寒，雌，降;阳：光，虚，热，雄，升）“道生一，一生二，二生三，三生萬物”;阳爻为数一，阴爻为数二，合则为数三，其根据口诀对八卦卦象数理分析如下：
上四卦为天文，下四卦为地理;
注意：9+2+6+3=20;8+1+7+4=20;卦爻阳爻为气，为虚;阴爻为土，为实，阳爻象虚空，阴爻象实物;另外，何为成？使之存在，强大的意思;下雨之前会吹风，火往山上燃，打雷大地震动，天降雨泽为兑;阳爻数为一，阴爻数为二，合为数三，坤卦整体又为一阴爻，故6+2=8;乾卦三爻皆为阳气与浊气相合，故数为（2+1）*3=9;我这里将巽兑二卦换了名称，原因：兑为泽，积水之地，坤卦上两爻变爻，为海谷;巽为风，阳气伏于下，形成原因：阳气上升，阴气下降;符合物理现象;将巽兑二卦换了名称后，卦象与古文卦辞相一致，符合物理原理;
5八卦图
根据2、3、4节绘制八卦图如下：
注意：先天八卦卦决：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。相与不相其意相反;是故天地，水火相对;雷风，山泽相隔临，河图与先天八卦进行数象对应比对，可以很容易看出数象对应轨迹，再者亦可看出：2+3+6+9=20;4+1+7+8=20;所谓一阴一阳之谓道，万物生成皆数也，阴阳二气互相联系，互相渗透，互相补充，互为其根，对峙存在，相辅相成，相互凝聚，冲和之气生成万物;世间万物在阴阳作用下生生不息，运行不止，垂示给人迹象。
八卦卦位：结合自然现象分析洛书八卦：春天阳气上升，一年最冷为一月之后，一天最冷的时候凌晨三四点，也就是坤位;一天中最热一般出现在14点左右，一年最热为7 、8、9月，为离位;乾兑卦方位万物茁长生长至最大;坎巽位：吹风下雨大部分出现在晚上;东南沿海，西方多山;其基本物理原理为共鸣。 6八卦图与万物
7河图洛书与宇宙生命
“人身小宇宙，宇宙大人身”是中国古人关于宇宙观的学说，是以宇宙本体论和生成论来解释宇宙的存在状态，揭示宇宙本体存在的机理以及人与宇宙的关系;
何为宇宙？《淮南子》中提出：“四方上下曰宇，往古来今曰宙”，即“宇”代表上下四方即空间，“宙”代表往古来今即时间，而上下四方的空间，往古来今的时间都是基于“我”来说，是以“我”的存在来观测除“我”之外的一切（宇宙）;《阴符经》中提出：“宇宙在乎首，万化生乎身”，再者结合“人身小宇宙，宇宙大人身”则不难理解中国古人关于宇宙观的学说：基于“我”之外的周围万事万物（宇宙）皆是“我”身体的化生，即宇宙是“我”的显化，“我”是宇宙的缩影，亦即万物一体学说：八大行星围绕太阳旋转、人体四肢百脉以心脏为动力源、电子围绕原子核运动、心脏与四肢百脉……
中华文明中太极、阴阳四象五行、八卦九宫源头且被誉为“宇宙魔方”的河图与洛书正是基于此“一物一太极”即“人身小宇宙，宇宙大人身”理论而生成的两幅神秘图案，其中央五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点即“我/心脏”，而排列在外的数阵表示“我/心脏”之外的万事万物或形体，其具体表现便是“宇宙自衡旋转”的机制：平衡是宇宙万物运行的法则，也是宇宙万物的本源和本质;平衡旋转、自我平衡、事物对称、自然位置和万物玄同五大平衡规律是宇宙智慧的具体表现，是万事万物的本质规律。
河图以旋转自衡，洛书横、纵、斜三数相加均为十五，它们正是建立在“人身小宇宙，宇宙大人身”“万物玄同”之“一物一太极”的以个体为单位反映宇宙的思想理论“万化生乎身”之上，即“我”周围的一切都是我“自衡”的体现;而《易经》、《道德经》皆是在以个体为单位论及宇宙人生;“道”（自身存在秩序）因妄心或药食情绪变动不已，每一个冲突焦点，每一个内在情感既有破坏性，又分散精力。它打乱了人的自然节奏，降低了人的整体效率，打破平衡，故而产生吉凶祸福（福祸无门，为人自召）。即一切的本源皆在“我”。“上德”无心为“德”，“下德”有意为德，“上德无为而无以为，下德有为而有以为”“人能常清静，天地悉皆归”说的都是不因妄心欲望而扰乱自身存在秩序（自身平衡），从而不因“自衡”而感召吉凶祸福或使自身产生疾病;至此“道”（自身存在秩序）的十大体性“虚无”、“自然”、“纯粹”、“素朴”、“恬淡”、“平易”、“清静”“无为”、“柔弱”、“不争”以及无我、无心、忘我，三藐三菩提心、无我相，无人相，无众生相，无眼耳鼻舌身意……《心经》、《金钢经》等则不难理解，皆在避免因心动扰乱自身存在秩序，失去平衡，进而失“道”。“如来者，无所从来，亦无所去”说的也是“自衡”现象，人们所说的问心无愧、因果、善恶有报、业力等也均是“自衡”的外在表现形式。例如天地人的“自衡”：“天之道，损有余而补不足;人之道，以不足而奉有余（隐性自衡）”。
易经预测正是建立在我本位的“自衡”旋轉法则之上，以四柱八字、六爻、梅花等预测术分析生命的“失衡”现象，进而预测未来。这些预测术的本质则是我们现已证实的量子纠缠或万物一体论，即当几个粒子在彼此相互作用（作为观测者探测）后，各个粒子所拥有的的特性已综合成为整体性质（事物状态影响了测量因子状态，两者相互纠缠），单个粒子的状态即可反映其他粒子状态（一个自旋为0的粒子，分裂成两个，一个自旋为S，另一个自旋必定为-S），再结合“道”的自然运行法则规律作出预测性判断。
8结论
我们所能看到、认知和了解的世界真相，其实取决于我们自身的“自衡”，“我”是一切的本源亦即我本位。“我是谁，我从哪里来。要到哪里去”最终的归宿在微观表现则是人与环境共融的“天人合一”和“本自具足”，在宏观表现则是“天下大同”的万物一体学说：人人平等，天下玄同。
参考文献
[1]《易经》
[2]《老子》
[3] 《淮南子》
[4] 《庄子》
[5]《太上感应篇》
[6]《金刚经》
[7]《心经》
[8]《阴符经》
[9]《清静经》
关键词：八卦;河图;洛书;卦象
我本位
著名的哲学灵魂三问：1）我是谁？2）我从哪里来？3）要到哪里去？一直困扰着人类的大脑。在中国哲学史上，《易经》揭示了天地生万物的世界之源，阐释了天地万事万物皆出于“无极”的宇宙观，又揭示了宇宙世间万事万物变化衍生的过程即“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦”以及“一物一太极”之“道”。而“人身小宇宙，宇宙大人身”是中国古人关于宇宙生命观的学说，以宇宙本体论和生成论来解释宇宙生命的存在状态，揭示了宇宙本体存在的机理以及人与宇宙的关系。
1何为“道”？
“无极”从字面上可以解释为没有相对的极限存在（正负＼阴阳）产生相对运动或交媾过程的状态，即一种事物或均匀或纯粹单一且无相对事物与之产生相对运动或交媾的存在状态，亦即整体全息隐序之“无”的存在结构状态，也就是中国古人所说的混沌。“无极生太极”则是出现了相对的极限存在（正负＼阴阳），而这两个极限存在（阴阳）构成一个整体：“太极”，“太极生两仪”中“两仪”则是这两个极限存在相互运动交媾的两个过程量，“两仪生四象”中“四象”则是这两个过程量中的四个关键节点，“四象生八卦”则是将四个节点之间空间再一分，“八卦生六十四卦”则是八卦两两相叠代表两相对事物当下存在状态又形成一太极的卦象。也就是说，无极产生了两个相对的极限存在且相对静止形成太极，两个相对的极限存在产生相对运动则“两仪、四象、八卦、六十四卦生”（示意图1）。例如一杯清澈透明的纯净水，一杯含有溶质的均匀溶液，它们本体就是一种无极的存在，若要将他们进行勾兑（产生了联系），则这两个无极的存在形成了“太极”这个二元整体，将勾兑的过程量分为“两仪、四象、八卦、六十四卦”等主要节点。故而万事万物都包含在了道里面（“一物一太极”），万事万物虽多，无不出“道”的阴阳之变。
2八卦卦意
乾卦是纯阳卦，卦象是天，基本性质是虚无。亨通无阻，具有运行不止，自强不息的性质。象辞：“天行健，君子以自强不息。”
坤卦是纯阴卦，卦象是地，基本性质是厚实。承载万物，具有和顺宽厚，现实执着的的性质。象辞：“地势坤，君子以厚德载物。”
离卦阳爻在外，阴爻在内，外虚内实，卦象为火，附于地表，光明柔丽，利贞而亨。象辞：“大人以继明照于四方。”
坎卦阴爻在外，阳爻在内，外实内虚，卦象为水，流于沟内，象身陷重重险难之中，只能顺沟而下。象辞：“水洊至，君子以常德行。”
兑卦两阳爻在上，卦象为泽（水积聚的地方），由坤卦上两爻变爻而来，泽水不利于外溢或下渗，可以滋润万物，象辞：“亨，利贞”
艮卦一阳居上，卦象为山，象征抑止，表示险阻极大，所以停止。时止则止，其道光明。象辞：“艮，君子以思不出其位。”
巽卦二阳爻居下，卦象为风，象征伏、升。由乾卦上爻变爻而来;巽为命，为上天宣布命令的使者，象征志愿可以施行。象辞：“随风，巽，君子以申命行事。”
震卦一阳爻在下，上实下虚，卦象为雷，轰轰震雷，象征震动，为阴阳首次交媾的形象，可致亨通顺利。象辞：“震，君子以恐惧修省”。
《周易系辞》：“乾，阳物也;坤，阴物也;”，“清阳上天，浊阴归地”以象事物之变，是故《易》与天地准，故能弥轮天地之道。
3河图洛书数理
4卦象数理
八卦卦象数理其基本思想：“一阴一阳之谓道”;（阴：暗，实，寒，雌，降;阳：光，虚，热，雄，升）“道生一，一生二，二生三，三生萬物”;阳爻为数一，阴爻为数二，合则为数三，其根据口诀对八卦卦象数理分析如下：
上四卦为天文，下四卦为地理;
注意：9+2+6+3=20;8+1+7+4=20;卦爻阳爻为气，为虚;阴爻为土，为实，阳爻象虚空，阴爻象实物;另外，何为成？使之存在，强大的意思;下雨之前会吹风，火往山上燃，打雷大地震动，天降雨泽为兑;阳爻数为一，阴爻数为二，合为数三，坤卦整体又为一阴爻，故6+2=8;乾卦三爻皆为阳气与浊气相合，故数为（2+1）*3=9;我这里将巽兑二卦换了名称，原因：兑为泽，积水之地，坤卦上两爻变爻，为海谷;巽为风，阳气伏于下，形成原因：阳气上升，阴气下降;符合物理现象;将巽兑二卦换了名称后，卦象与古文卦辞相一致，符合物理原理;
5八卦图
根据2、3、4节绘制八卦图如下：
注意：先天八卦卦决：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。相与不相其意相反;是故天地，水火相对;雷风，山泽相隔临，河图与先天八卦进行数象对应比对，可以很容易看出数象对应轨迹，再者亦可看出：2+3+6+9=20;4+1+7+8=20;所谓一阴一阳之谓道，万物生成皆数也，阴阳二气互相联系，互相渗透，互相补充，互为其根，对峙存在，相辅相成，相互凝聚，冲和之气生成万物;世间万物在阴阳作用下生生不息，运行不止，垂示给人迹象。
八卦卦位：结合自然现象分析洛书八卦：春天阳气上升，一年最冷为一月之后，一天最冷的时候凌晨三四点，也就是坤位;一天中最热一般出现在14点左右，一年最热为7 、8、9月，为离位;乾兑卦方位万物茁长生长至最大;坎巽位：吹风下雨大部分出现在晚上;东南沿海，西方多山;其基本物理原理为共鸣。 6八卦图与万物
7河图洛书与宇宙生命
“人身小宇宙，宇宙大人身”是中国古人关于宇宙观的学说，是以宇宙本体论和生成论来解释宇宙的存在状态，揭示宇宙本体存在的机理以及人与宇宙的关系;
何为宇宙？《淮南子》中提出：“四方上下曰宇，往古来今曰宙”，即“宇”代表上下四方即空间，“宙”代表往古来今即时间，而上下四方的空间，往古来今的时间都是基于“我”来说，是以“我”的存在来观测除“我”之外的一切（宇宙）;《阴符经》中提出：“宇宙在乎首，万化生乎身”，再者结合“人身小宇宙，宇宙大人身”则不难理解中国古人关于宇宙观的学说：基于“我”之外的周围万事万物（宇宙）皆是“我”身体的化生，即宇宙是“我”的显化，“我”是宇宙的缩影，亦即万物一体学说：八大行星围绕太阳旋转、人体四肢百脉以心脏为动力源、电子围绕原子核运动、心脏与四肢百脉……
中华文明中太极、阴阳四象五行、八卦九宫源头且被誉为“宇宙魔方”的河图与洛书正是基于此“一物一太极”即“人身小宇宙，宇宙大人身”理论而生成的两幅神秘图案，其中央五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点即“我/心脏”，而排列在外的数阵表示“我/心脏”之外的万事万物或形体，其具体表现便是“宇宙自衡旋转”的机制：平衡是宇宙万物运行的法则，也是宇宙万物的本源和本质;平衡旋转、自我平衡、事物对称、自然位置和万物玄同五大平衡规律是宇宙智慧的具体表现，是万事万物的本质规律。
河图以旋转自衡，洛书横、纵、斜三数相加均为十五，它们正是建立在“人身小宇宙，宇宙大人身”“万物玄同”之“一物一太极”的以个体为单位反映宇宙的思想理论“万化生乎身”之上，即“我”周围的一切都是我“自衡”的体现;而《易经》、《道德经》皆是在以个体为单位论及宇宙人生;“道”（自身存在秩序）因妄心或药食情绪变动不已，每一个冲突焦点，每一个内在情感既有破坏性，又分散精力。它打乱了人的自然节奏，降低了人的整体效率，打破平衡，故而产生吉凶祸福（福祸无门，为人自召）。即一切的本源皆在“我”。“上德”无心为“德”，“下德”有意为德，“上德无为而无以为，下德有为而有以为”“人能常清静，天地悉皆归”说的都是不因妄心欲望而扰乱自身存在秩序（自身平衡），从而不因“自衡”而感召吉凶祸福或使自身产生疾病;至此“道”（自身存在秩序）的十大体性“虚无”、“自然”、“纯粹”、“素朴”、“恬淡”、“平易”、“清静”“无为”、“柔弱”、“不争”以及无我、无心、忘我，三藐三菩提心、无我相，无人相，无众生相，无眼耳鼻舌身意……《心经》、《金钢经》等则不难理解，皆在避免因心动扰乱自身存在秩序，失去平衡，进而失“道”。“如来者，无所从来，亦无所去”说的也是“自衡”现象，人们所说的问心无愧、因果、善恶有报、业力等也均是“自衡”的外在表现形式。例如天地人的“自衡”：“天之道，损有余而补不足;人之道，以不足而奉有余（隐性自衡）”。
易经预测正是建立在我本位的“自衡”旋轉法则之上，以四柱八字、六爻、梅花等预测术分析生命的“失衡”现象，进而预测未来。这些预测术的本质则是我们现已证实的量子纠缠或万物一体论，即当几个粒子在彼此相互作用（作为观测者探测）后，各个粒子所拥有的的特性已综合成为整体性质（事物状态影响了测量因子状态，两者相互纠缠），单个粒子的状态即可反映其他粒子状态（一个自旋为0的粒子，分裂成两个，一个自旋为S，另一个自旋必定为-S），再结合“道”的自然运行法则规律作出预测性判断。
8结论
我们所能看到、认知和了解的世界真相，其实取决于我们自身的“自衡”，“我”是一切的本源亦即我本位。“我是谁，我从哪里来。要到哪里去”最终的归宿在微观表现则是人与环境共融的“天人合一”和“本自具足”，在宏观表现则是“天下大同”的万物一体学说：人人平等，天下玄同。
参考文献
[1]《易经》
[2]《老子》
[3] 《淮南子》
[4] 《庄子》
[5]《太上感应篇》
[6]《金刚经》
[7]《心经》
[8]《阴符经》
[9]《清静经》