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摘 要：随着全球化的发展，各国、各地区不同民族文化的不断碰撞与交流，逐渐形成了文化多元化趋势，这对当代大学生的思想意识和价值观念产生了多方面的影响，尤其给大学生民族精神的培育带来了冲击。本文主要通过对大学生进行大爱文化教育、儒家文化渗透、理想信念教育、自我教育机制的引入等方法，探讨增强大学生民族精神培育，提高民族意识，弘扬中华民族精神的有效途径。
关键词：多元文化；民族精神；培育
文章编号：978-7-5369-4434-3（2011）01-119-02
全球化作为人类社会不断发展的必然趋势，促使世界各国间的联系日益密切，不同的国家、地区之间的文化、经济等交流也越来越密切，加之信息化时代的到来，使得各种文化之间不断地进行相互交流和碰撞，从而形成了文化的多元化发展趋势，这使我国高等教育中对大学生进行的传统文化教育与民族精神的培育带来了一定影响。
一、多元文化与民族精神
各种文化思潮与价值观念伴随着我国经济的发展不断涌入，由此而引发的文化变迁，使得我国的文化结构呈现出多元化趋势，从而给我国社会公民的思维方式和价值理念带来了双重影响。在信息时代的今天，多元文化在给我们带来先进知识、信息共享及开阔视野等诸多积极影响的同时，也使我们的民族意识、道德标准和价值观念受到了不良因素的侵蚀。大学生作为具有高等知识的群体，也是多样文化的主要接受者之一，其民族意识和价值观念受到了一些思潮的影响，诸如霸权倾向、极端个人主义思潮、消费主义思潮等，导致大学生的民族认同感不断弱化，逐渐丧失了民族意识和民族观念、盲目崇拜、西化思潮；价值取向发生扭曲，提倡实用主义、个人主义和拜金主义，造成吃苦耐劳、勤俭节约、独立自主和爱国主义情怀等优秀品质的缺失，民族信仰发生危机。而被逐渐弱化的这些品质正是伟大的中华民族精神的主要内涵所在。所以，注重大学生民族精神的培育成为我国高校在新时期的一项艰巨而长远的任务。
所谓民族精神是一个民族在其漫长的历史发展过程中形成的独特、稳定、而恒久的民族意识和民族品格。它所折射出的底蕴和深层次的内涵是伟大而坚韧的爱国主义精神，其形成于我们伟大民族的革命和建设过程中，是历史的长期积淀和民族意识的不断升华。在党的十六大报告中明确提出“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大的民族精神。”［1］这不仅对民族精神的涵义做出了科学而全面的概括，也是对我们整个中华民族的理想信念和价值观念的总结。
作为一个民族生存和发展的强有力的精神支撑，民族精神的弘扬和培育是我们伟大民族得以生存和发展的主要思想动力。在当今时代，大学生作为整个社会中接受高等教育的主要群体，应该成为弘扬和培育民族精神的主力军。“青年兴则民族兴，青年强则民族强。”因此，我们要通过各种渠道来不断加强对大学生民族精神的培育。
二、多元文化背景下大学生民族精神培育的主要路径
在多元文化的大环境下，对当代大学生进行民族精神的培育，是我国高校的历史使命，也是社会民众的共同呼声和社会主义建设的现实需要。为此，笔者认为，应通过以下途径全面提高大学生的民族意识和民族观念。
1、大爱文化的普及和公民教育
大爱文化是伴随着科学发展观和和谐社会的党的新时期执政理念而逐渐出现的，它是和谐文化的具体化。它的根源是我国传统文化中儒家的仁爱思想、老子的慈爱、孟子的兼爱。在新时期，大爱文化是我们全民族在事关祖国生死存亡和繁荣发展的各种境况下所彰显出来的中华民族的大爱精神。不管是“抗非典”、“抗震救灾”还是“奥运会”、“世博会”、“维和”都凝结了全民族的合力，体现了高尚的民族品格和民族气节。对大学生在课堂或日常生活中进行大爱文化的普及，可以使其在大爱精神的熏陶下，精神层面不断得到洗礼和升华，有助于培养他们的奉献精神和爱国情结。进而在未来的生活中，努力做到“爱别人的家庭，就像爱自己的家庭；爱别人，就像爱自己”。
进行公民教育，培养公共精神。公民是构建和谐社会的主体力量，实施公民教育不仅是我国经济、政治发展的必然要求，同时也是大学生自身发展的内在要求。［2］面对文化多元化的发展趋势，我们要对大学生进行主体意识、社会公德意识、公共精神和社会责任感的培育，以此提高大学生的公民素质。另外要在校园文化活动和理论课设置中突出公民教育的内容及其重要性，对其价值取向进行正确的导向，积极开展青年志愿者活动、“三下乡”等各种社会实践活动，力求培养学生的公民意识和公共精神，公共精神是民族精神培育的关键点，反映着整个民族的价值理念和理想信念，这对于大学生民族精神的培育有着极其重要的意义。
2、理想信念教育的加强
中共中央、国务院发布的《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》，强调要视理想信念教育为大学生思想政治教育的核心内容，目的就是为了通过理想信念教育，在大学生中弘扬以爱国主义为主的民族精神和以改革创新为重点的时代精神。理想信念是当代大学生综合素质的关键因素，针对在经济全球化和文化多元化浪潮下，大学生在信念方面出现的社会责任感和社会公德失范、理想信念模糊、诚信意识淡薄、艰苦奋斗精神丧失等一系列的问题，我们要高度重视对其进行理想信念的教育。
为此要发挥学校人文社会科学的育人功能，强化思想政治理论课的主渠道和主阵地作用，注重思想政治教育的实效性，不断革新公共课的内容设置，使其与学生的现实生活紧密联系；改变单一枯燥的教学模式，利用当地人文历史资源，进行现场教学，让学生多观看相关方面的影视作品，激发爱国情操；用马克思主义理论来武装大学生的头脑，使大学生在中国化马克思主义理论成果的引导下，逐渐树立正确的世界观、人生观和价值观，进而在人生道路上确定自己远大的生活目标。同时要对当代大学生进行爱国主义教育和社会主义荣辱观教育，培养大学生的爱国热情和集体主义精神。通过这一系列的理想信念教育，引导其逐渐树立在党的领导下走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴的远大理想和共同信念。在现实生活和工作中把个人利益和国家利益、民族利益相统一起来，坚持知行一致，实现对其民族精神的培育。
3、儒家文化的渗透
中国是礼仪之邦和世界文明的发祥地之一，拥有优秀而久远的传统文化。大学生是先进文化、先进知识的接受者和传播者，同时也是传统文化的主要承载者，其能否继承和弘扬民族精神，在一定程度上决定着中华民族未来的发展方向和前途命运。［3］因此，我们要通过优秀传统文化，尤其是儒家文化的不断渗透，来塑造大学生的民族认同感和培育伟大的民族精神。
儒家文化作为我国传统文化的主流思想和核心理念，有极其丰富的思想内涵。其关于培育民族精神方面主要有“仁”、“和”、“礼”、“用”的价值理念，具体化为：充分肯定人的价值、重视人的社会作用，提倡“以人为本”；提倡包容和谐、和而不同，宣扬“以和为贵”的处世精神，注重整体、顾全大局；强调学礼，坚持“以礼为序”、“为国以礼”；重视“经世致用”，讲求自强自立、知行统一，奉行实践哲学。这四个层面共同构成了儒家文化中关于如何培育民族精神的完整的理念体系。
将儒家思想中这些关于培育民族精神的价值理念渗透到大学生的课程学习和生活实践中，广泛开展喜闻乐见的儒家文化教育活动、创造具有特色的校园文化氛围，有利于使其形成宽厚包容、团结协作、独立自主、遵纪守法的理想品格和利他精神、正义感、社会公德意识。而这正是民族精神所包含的内容所在。另外，还要加强对当代大学生进行“知耻”道德意识的教育，通过开展国情、国史教育和演讲比赛等，深入开展社会主义荣辱观教育，培养他们的民族自尊心和自信心。
4、自我教育机制的引入
在多元文化的浪潮中，要抵制其腐朽文化的侵蚀，大学生应充分发挥其主观能动性，通过各种渠道，进行自我教育。首先，要在日常生活中，克服依赖心理，培养独立自主意识，努力抵制奢侈消费的诱惑，形成朴素简约的生活理念，用正确的价值理念的判断标准，来衡量是非曲直。其次，在课余时间，应多阅读中外名著，尤其是一些含有丰富哲理的书籍和一些励志的名人传记，陶冶情操，树立正确的世界观、人生观、价值观。最后，要观看一些反映革命精神、爱国热情的历史题材的影片，不断培养自己的无私奉献精神、革命牺牲精神，激发自身的爱国主义热情和民族正义感，在生活中提升道德品格，培养自强不息、谦恭有礼、吃苦耐劳、求真务实、乐观向上的理想人格和优秀的民族精神。
此外，网络文化在现代化的进程中，以特有的形式和丰富的内涵对大学生的价值理念和理想信念带来了挑战，使已有的民族精神和价值体系被网络多元化所冲击。大学生要努力抵制网络上所散布的色情、暴力、功利主义等腐朽文化和文化侵入、文化霸权思想的侵害，加强自身道德防线，传播主流价值文化，强化民族认同感、责任感和自豪感。
总之，在全球化的时代背景下，文化多元化的发展趋势不可逆转，注重培育大学生的民族精神，有着一定的必要性和现实性。它不仅是增强中华民族凝聚力的需要，是我国社会主义先进文化建设的必然要求和实现中华民族伟大复兴的需要，同时也是当代大学生自身发展的内在要求。培养大学生的民族精神，是一个系统的、长期的的工程，需要社会各界和大学生自身共同努力，从而形成良性、有效、互动的培育机制，使当代大学生逐渐形成健全的人格，成为具有积极健康的爱国主义情怀、高尚的民族品格和民族精神的社会主义接班人。
参考文献：
［1］方美君，陈雄俊.略论培育大学生的民族精神［J］.浙江教育学院学报，2005，(2).
［2］班秀萍.公民教育：高校思想政治教育的突破口［J］.理论前沿，2008，（21）.
［3］毛玉美.论大学生民族精神认同感的缺失与培育［J］.中国成人教育，2007，（08）.
关键词：多元文化；民族精神；培育
文章编号：978-7-5369-4434-3（2011）01-119-02
全球化作为人类社会不断发展的必然趋势，促使世界各国间的联系日益密切，不同的国家、地区之间的文化、经济等交流也越来越密切，加之信息化时代的到来，使得各种文化之间不断地进行相互交流和碰撞，从而形成了文化的多元化发展趋势，这使我国高等教育中对大学生进行的传统文化教育与民族精神的培育带来了一定影响。
一、多元文化与民族精神
各种文化思潮与价值观念伴随着我国经济的发展不断涌入，由此而引发的文化变迁，使得我国的文化结构呈现出多元化趋势，从而给我国社会公民的思维方式和价值理念带来了双重影响。在信息时代的今天，多元文化在给我们带来先进知识、信息共享及开阔视野等诸多积极影响的同时，也使我们的民族意识、道德标准和价值观念受到了不良因素的侵蚀。大学生作为具有高等知识的群体，也是多样文化的主要接受者之一，其民族意识和价值观念受到了一些思潮的影响，诸如霸权倾向、极端个人主义思潮、消费主义思潮等，导致大学生的民族认同感不断弱化，逐渐丧失了民族意识和民族观念、盲目崇拜、西化思潮；价值取向发生扭曲，提倡实用主义、个人主义和拜金主义，造成吃苦耐劳、勤俭节约、独立自主和爱国主义情怀等优秀品质的缺失，民族信仰发生危机。而被逐渐弱化的这些品质正是伟大的中华民族精神的主要内涵所在。所以，注重大学生民族精神的培育成为我国高校在新时期的一项艰巨而长远的任务。
所谓民族精神是一个民族在其漫长的历史发展过程中形成的独特、稳定、而恒久的民族意识和民族品格。它所折射出的底蕴和深层次的内涵是伟大而坚韧的爱国主义精神，其形成于我们伟大民族的革命和建设过程中，是历史的长期积淀和民族意识的不断升华。在党的十六大报告中明确提出“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大的民族精神。”［1］这不仅对民族精神的涵义做出了科学而全面的概括，也是对我们整个中华民族的理想信念和价值观念的总结。
作为一个民族生存和发展的强有力的精神支撑，民族精神的弘扬和培育是我们伟大民族得以生存和发展的主要思想动力。在当今时代，大学生作为整个社会中接受高等教育的主要群体，应该成为弘扬和培育民族精神的主力军。“青年兴则民族兴，青年强则民族强。”因此，我们要通过各种渠道来不断加强对大学生民族精神的培育。
二、多元文化背景下大学生民族精神培育的主要路径
在多元文化的大环境下，对当代大学生进行民族精神的培育，是我国高校的历史使命，也是社会民众的共同呼声和社会主义建设的现实需要。为此，笔者认为，应通过以下途径全面提高大学生的民族意识和民族观念。
1、大爱文化的普及和公民教育
大爱文化是伴随着科学发展观和和谐社会的党的新时期执政理念而逐渐出现的，它是和谐文化的具体化。它的根源是我国传统文化中儒家的仁爱思想、老子的慈爱、孟子的兼爱。在新时期，大爱文化是我们全民族在事关祖国生死存亡和繁荣发展的各种境况下所彰显出来的中华民族的大爱精神。不管是“抗非典”、“抗震救灾”还是“奥运会”、“世博会”、“维和”都凝结了全民族的合力，体现了高尚的民族品格和民族气节。对大学生在课堂或日常生活中进行大爱文化的普及，可以使其在大爱精神的熏陶下，精神层面不断得到洗礼和升华，有助于培养他们的奉献精神和爱国情结。进而在未来的生活中，努力做到“爱别人的家庭，就像爱自己的家庭；爱别人，就像爱自己”。
进行公民教育，培养公共精神。公民是构建和谐社会的主体力量，实施公民教育不仅是我国经济、政治发展的必然要求，同时也是大学生自身发展的内在要求。［2］面对文化多元化的发展趋势，我们要对大学生进行主体意识、社会公德意识、公共精神和社会责任感的培育，以此提高大学生的公民素质。另外要在校园文化活动和理论课设置中突出公民教育的内容及其重要性，对其价值取向进行正确的导向，积极开展青年志愿者活动、“三下乡”等各种社会实践活动，力求培养学生的公民意识和公共精神，公共精神是民族精神培育的关键点，反映着整个民族的价值理念和理想信念，这对于大学生民族精神的培育有着极其重要的意义。
2、理想信念教育的加强
中共中央、国务院发布的《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》，强调要视理想信念教育为大学生思想政治教育的核心内容，目的就是为了通过理想信念教育，在大学生中弘扬以爱国主义为主的民族精神和以改革创新为重点的时代精神。理想信念是当代大学生综合素质的关键因素，针对在经济全球化和文化多元化浪潮下，大学生在信念方面出现的社会责任感和社会公德失范、理想信念模糊、诚信意识淡薄、艰苦奋斗精神丧失等一系列的问题，我们要高度重视对其进行理想信念的教育。
为此要发挥学校人文社会科学的育人功能，强化思想政治理论课的主渠道和主阵地作用，注重思想政治教育的实效性，不断革新公共课的内容设置，使其与学生的现实生活紧密联系；改变单一枯燥的教学模式，利用当地人文历史资源，进行现场教学，让学生多观看相关方面的影视作品，激发爱国情操；用马克思主义理论来武装大学生的头脑，使大学生在中国化马克思主义理论成果的引导下，逐渐树立正确的世界观、人生观和价值观，进而在人生道路上确定自己远大的生活目标。同时要对当代大学生进行爱国主义教育和社会主义荣辱观教育，培养大学生的爱国热情和集体主义精神。通过这一系列的理想信念教育，引导其逐渐树立在党的领导下走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴的远大理想和共同信念。在现实生活和工作中把个人利益和国家利益、民族利益相统一起来，坚持知行一致，实现对其民族精神的培育。
3、儒家文化的渗透
中国是礼仪之邦和世界文明的发祥地之一，拥有优秀而久远的传统文化。大学生是先进文化、先进知识的接受者和传播者，同时也是传统文化的主要承载者，其能否继承和弘扬民族精神，在一定程度上决定着中华民族未来的发展方向和前途命运。［3］因此，我们要通过优秀传统文化，尤其是儒家文化的不断渗透，来塑造大学生的民族认同感和培育伟大的民族精神。
儒家文化作为我国传统文化的主流思想和核心理念，有极其丰富的思想内涵。其关于培育民族精神方面主要有“仁”、“和”、“礼”、“用”的价值理念，具体化为：充分肯定人的价值、重视人的社会作用，提倡“以人为本”；提倡包容和谐、和而不同，宣扬“以和为贵”的处世精神，注重整体、顾全大局；强调学礼，坚持“以礼为序”、“为国以礼”；重视“经世致用”，讲求自强自立、知行统一，奉行实践哲学。这四个层面共同构成了儒家文化中关于如何培育民族精神的完整的理念体系。
将儒家思想中这些关于培育民族精神的价值理念渗透到大学生的课程学习和生活实践中，广泛开展喜闻乐见的儒家文化教育活动、创造具有特色的校园文化氛围，有利于使其形成宽厚包容、团结协作、独立自主、遵纪守法的理想品格和利他精神、正义感、社会公德意识。而这正是民族精神所包含的内容所在。另外，还要加强对当代大学生进行“知耻”道德意识的教育，通过开展国情、国史教育和演讲比赛等，深入开展社会主义荣辱观教育，培养他们的民族自尊心和自信心。
4、自我教育机制的引入
在多元文化的浪潮中，要抵制其腐朽文化的侵蚀，大学生应充分发挥其主观能动性，通过各种渠道，进行自我教育。首先，要在日常生活中，克服依赖心理，培养独立自主意识，努力抵制奢侈消费的诱惑，形成朴素简约的生活理念，用正确的价值理念的判断标准，来衡量是非曲直。其次，在课余时间，应多阅读中外名著，尤其是一些含有丰富哲理的书籍和一些励志的名人传记，陶冶情操，树立正确的世界观、人生观、价值观。最后，要观看一些反映革命精神、爱国热情的历史题材的影片，不断培养自己的无私奉献精神、革命牺牲精神，激发自身的爱国主义热情和民族正义感，在生活中提升道德品格，培养自强不息、谦恭有礼、吃苦耐劳、求真务实、乐观向上的理想人格和优秀的民族精神。
此外，网络文化在现代化的进程中，以特有的形式和丰富的内涵对大学生的价值理念和理想信念带来了挑战，使已有的民族精神和价值体系被网络多元化所冲击。大学生要努力抵制网络上所散布的色情、暴力、功利主义等腐朽文化和文化侵入、文化霸权思想的侵害，加强自身道德防线，传播主流价值文化，强化民族认同感、责任感和自豪感。
总之，在全球化的时代背景下，文化多元化的发展趋势不可逆转，注重培育大学生的民族精神，有着一定的必要性和现实性。它不仅是增强中华民族凝聚力的需要，是我国社会主义先进文化建设的必然要求和实现中华民族伟大复兴的需要，同时也是当代大学生自身发展的内在要求。培养大学生的民族精神，是一个系统的、长期的的工程，需要社会各界和大学生自身共同努力，从而形成良性、有效、互动的培育机制，使当代大学生逐渐形成健全的人格，成为具有积极健康的爱国主义情怀、高尚的民族品格和民族精神的社会主义接班人。
参考文献：
［1］方美君，陈雄俊.略论培育大学生的民族精神［J］.浙江教育学院学报，2005，(2).
［2］班秀萍.公民教育：高校思想政治教育的突破口［J］.理论前沿，2008，（21）.
［3］毛玉美.论大学生民族精神认同感的缺失与培育［J］.中国成人教育，2007，（08）.