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【摘 要】大众文化批判理论是法兰克福学派批判理论的重要内容，该学派认为大众文化具有商业性、控制性和虚伪性等特点，这些特点决定了艺术从高雅走向平庸，从精英走向大众，这一过程中，艺术的独特性和创造性丧失，沦为资本主义社会通过欺骗性的宣传来进行意识形态灌输的工具。法兰克福学派对大众文化的反思，对于我们认识资本主义社会大众文化的本质具有启迪作用。
【关键词】法兰克福学派 大众文化 批判理论
法兰克福学派是20世纪西方马克思主义学派，是欧洲最重要的传播思想流派之一，该学派以批判现代资本主义社会为主要任务，因此也被称为批判学派。从产生之日起，它就在世界范围内产生巨大的影响，并在文化理论思潮方面起到了奠基作用，它是近代以来各种批判思想的根源。大众文化批判理论是法兰克福学派理论的一个重要主题，也是最富特色和影响最为深远、最广泛的一部分内容。探析法兰克福学派的大众文化观，可以为当今的大众文化研究提供借鉴。
一、法兰克福学派大众文化批判理论提出的背景和理论内涵
1、法兰克福学派大众文化批判理论提出的背景
法兰克福学派大众文化批判理论的产生并非是偶然的，它是20世纪初政治、经济、社会和文化多种因素综合作用的结果，是特定的历史背景下的产物。20世纪的西方社会，科学技术不断进步，人类在物质上得到极大的满足，而在技术理性的支配下，人变成了纯粹商业性的动物，逐步失去了反思现存社会的能力，人的主体性不断丧失，成为机器和金钱的奴隶。资本主义社会同时经历了生存危机与文化危机，人们陷入一系列的生存悖论中，大众文化的出现，某种程度上正是这一系列危机和矛盾的折射与反映。发端于20世纪30年代的法兰克福学派正是在这样的背景下兴起，早期的大部分学者都经历了德国新技术带来的一体化社会，以及二战中纳粹的独裁，这些都刺激了他们的精英主义意识。二战中，该学派迁往美国，他们发现，美国社会也是高度一体化的社会，它的独裁采用了一种更为隐蔽的方式，即通过同化大众，实行思想的高度一致，从而达到意识形态的控制。鉴于这一系列复杂的时代背景和人生经历，法兰克福学派的学者们对大众文化进行猛烈的批判也成了合乎逻辑的结论。
2、法兰克福学派大众文化批判理论的内涵
法兰克福学派对大众文化的批判始于20世纪30年代。这一时期还没有完全提出大众文化的概念，只是对“肯定的文化”进行批判。马尔库塞和霍克海默认为 “肯定的文化”的特征是通过向人们提供一个不同于现实世界的幻想的精神世界而平息社会的内在反对性和反叛欲望，通过使人们在幻想中得到满足而美化和证实现存秩序，为现存秩序辩护。这一概念的提出实际上已经奠定了法兰克福学派大众文化批判理论的基础。40年代，大众文化已成为法兰克福学派的重点批判对象， “文化工业”理论在这一时期由阿多尔诺和霍克海默在他们的著作《启蒙辩证法》中提出，阿多尔诺指出，之所以选择这一概念来取代“大众文化”，是为防止人们望文生义，认为大众文化是服务大众的，而实际上，大众文化是资本主义社会统治阶级进行意识形态灌输的工具。法兰克福学派通过对大众文化的批判和反思，来揭示技术理性所带来的人的自由、艺术本质以及对现实社会反抗维度的丧失，从而达到对整个资本主义社会的批判。
二、法兰克福学派大众文化批判的主要特征
1、大众文化的商品化——文化艺术本质的丧失
艺术属于文化的一部分，也是文化的一种表现形式，法兰克福学派认为艺术的本质规定在于其创造性和超越性，艺术应该是体现人的精神和自由的创造物，不能被功利性所左右，否则就会丧失其原有的内涵和意义。科学技术的飞速发展，文化产品像其他的工业产品一样，演变为类似于工厂里批量生产，在市场上大量销售的产品。“先进工业社会正面临着理想被物质化的可能性。这个社会的能力是进一步降低那个使人的状况得以表现理想化和控诉的崇高领域。高级文化成了物质文化的一部分。”①马尔库塞认为，大众文化的商业化趋势导致艺术不再是追求理想和精神的领域，它不再具有反抗现实、追求崇高目标的因素，而演变为具有商品拜物教的特征。
法兰克福学派认为，资主义社会的大众文化实际上已经丧失了文化产品的属性及其本质规定性，失去了文化产品的艺术创造性。技术的进步使得文化艺术的批量生产成为可能，艺术本身所具有的独特性、创造性等本质规定，在文化工业的批量生产中消弭殆尽，艺术已经不能称作真正的艺术，而成为挣钱图利的工具。大众文化的批量复制生产导致文化产品的千篇一律和高度雷同，这种雷同不仅表现为内容上的雷同，而且在表现形式、结构特征上也是一成不变的老套模式，而且这种批量复制还几乎渗透到所有的艺术品之中，造成整个文化产业的同一性。霍克海默在《启蒙辩证法》中描述到，“不但颠来倒去的流行歌曲、电影明星和肥皂剧具有僵化不变的模式，而且娱乐本身的特定内容也是从这里产生出来的，它的变化也不过是表面上的变化。”②现代社会的大众文化产品表面上表现出新颖、独特和个性化的特点，以此来迷惑受众，但实质上这些文化产品在内容上和形式套路上仍然是雷同的，只是创作者给它披上一件华丽的大衣掩饰其空洞的内在以欺骗受众。
2、大众文化的政治性——作为意识形态控制的手段和工具
当今社会，处于机械劳动下疲惫的人们需要一种用以日常生活中解压和消遣的娱乐产品，大众文化正是适应了这样一种需要，它使人们沉浸在一种及时的享乐和排遣抑郁苦闷的享受之中，而这种放松和享受只是暂时的，人们还是要回到残酷的现实中，继续面对枯燥乏味的生活和机械的工作。阿多尔诺认为文化工业通过不断的向消费者许愿来欺骗消费者，它提供给消费者丰富多彩，充满诱惑的物质世界，但消费者却没有实际的能力来满足自身的欲望，他们还是处于一种被压抑的状态中。资本主义社会通过这种技术手段对大众进行操纵，从而来维护现存资本主义社会的合理性。
技术时代的到来导致文化产品在人们的日常生活中无孔不入，与传统社会的极权主义社会控制不同，现代资本主义国家并不是通过暴力和恐怖推行极权主义统治，而是依靠技术的进步赋予文化产品新的传播形式，进行了更为隐蔽和更为有效的意识形态灌输和社会控制。正如马尔库塞所言，文化工业赖以生存的技术并不是中立的，它实际上已经包含了既定的社会秩序和价值观念，它在与大众文化结合并传送给受众的过程中已经不知不觉把自身的统治欲望强加给了受众，大众文化因此也变为统治阶级宣传意识形态的工具。“由此，意识形态变成了鼓吹现状的举动，它不仅一丝不苟，而且是事先安排好的。文化工业把自己造就成蛊惑权威的化身，造就成不容辩驳的既存秩序的先知。”③在霍克海默和阿多尔诺看来，大众文化的真正意义是“为社会进行辩护”。大众文化产品对大众采取狂轰滥炸的方式，已深深渗透到人们日常生活的各个方面，它不断的强使受众接受。“文化工业对大众具有一种暴力性，大众对其接受完全是被迫的。文化工业借助这种暴力性和强迫性，把千篇一律的充满意识形态的内容和文化产品硬塞给大众，并以反复重复的形式作用于他们的视听，以此来对他们进行洗脑，进行心理和思想的驯化。”④这种强制性的手段剥夺了大众自主选择文化产品和自主思考的能力，长期的否定性和超越性文化商品的催眠和灌输，使受众逐步呈现出一种对现实的机械的反映，也就丧失了对当下社会制度的弊端的反思和批判。
【关键词】法兰克福学派 大众文化 批判理论
法兰克福学派是20世纪西方马克思主义学派，是欧洲最重要的传播思想流派之一，该学派以批判现代资本主义社会为主要任务，因此也被称为批判学派。从产生之日起，它就在世界范围内产生巨大的影响，并在文化理论思潮方面起到了奠基作用，它是近代以来各种批判思想的根源。大众文化批判理论是法兰克福学派理论的一个重要主题，也是最富特色和影响最为深远、最广泛的一部分内容。探析法兰克福学派的大众文化观，可以为当今的大众文化研究提供借鉴。
一、法兰克福学派大众文化批判理论提出的背景和理论内涵
1、法兰克福学派大众文化批判理论提出的背景
法兰克福学派大众文化批判理论的产生并非是偶然的，它是20世纪初政治、经济、社会和文化多种因素综合作用的结果，是特定的历史背景下的产物。20世纪的西方社会，科学技术不断进步，人类在物质上得到极大的满足，而在技术理性的支配下，人变成了纯粹商业性的动物，逐步失去了反思现存社会的能力，人的主体性不断丧失，成为机器和金钱的奴隶。资本主义社会同时经历了生存危机与文化危机，人们陷入一系列的生存悖论中，大众文化的出现，某种程度上正是这一系列危机和矛盾的折射与反映。发端于20世纪30年代的法兰克福学派正是在这样的背景下兴起，早期的大部分学者都经历了德国新技术带来的一体化社会，以及二战中纳粹的独裁，这些都刺激了他们的精英主义意识。二战中，该学派迁往美国，他们发现，美国社会也是高度一体化的社会，它的独裁采用了一种更为隐蔽的方式，即通过同化大众，实行思想的高度一致，从而达到意识形态的控制。鉴于这一系列复杂的时代背景和人生经历，法兰克福学派的学者们对大众文化进行猛烈的批判也成了合乎逻辑的结论。
2、法兰克福学派大众文化批判理论的内涵
法兰克福学派对大众文化的批判始于20世纪30年代。这一时期还没有完全提出大众文化的概念，只是对“肯定的文化”进行批判。马尔库塞和霍克海默认为 “肯定的文化”的特征是通过向人们提供一个不同于现实世界的幻想的精神世界而平息社会的内在反对性和反叛欲望，通过使人们在幻想中得到满足而美化和证实现存秩序，为现存秩序辩护。这一概念的提出实际上已经奠定了法兰克福学派大众文化批判理论的基础。40年代，大众文化已成为法兰克福学派的重点批判对象， “文化工业”理论在这一时期由阿多尔诺和霍克海默在他们的著作《启蒙辩证法》中提出，阿多尔诺指出，之所以选择这一概念来取代“大众文化”，是为防止人们望文生义，认为大众文化是服务大众的，而实际上，大众文化是资本主义社会统治阶级进行意识形态灌输的工具。法兰克福学派通过对大众文化的批判和反思，来揭示技术理性所带来的人的自由、艺术本质以及对现实社会反抗维度的丧失，从而达到对整个资本主义社会的批判。
二、法兰克福学派大众文化批判的主要特征
1、大众文化的商品化——文化艺术本质的丧失
艺术属于文化的一部分，也是文化的一种表现形式，法兰克福学派认为艺术的本质规定在于其创造性和超越性，艺术应该是体现人的精神和自由的创造物，不能被功利性所左右，否则就会丧失其原有的内涵和意义。科学技术的飞速发展，文化产品像其他的工业产品一样，演变为类似于工厂里批量生产，在市场上大量销售的产品。“先进工业社会正面临着理想被物质化的可能性。这个社会的能力是进一步降低那个使人的状况得以表现理想化和控诉的崇高领域。高级文化成了物质文化的一部分。”①马尔库塞认为，大众文化的商业化趋势导致艺术不再是追求理想和精神的领域，它不再具有反抗现实、追求崇高目标的因素，而演变为具有商品拜物教的特征。
法兰克福学派认为，资主义社会的大众文化实际上已经丧失了文化产品的属性及其本质规定性，失去了文化产品的艺术创造性。技术的进步使得文化艺术的批量生产成为可能，艺术本身所具有的独特性、创造性等本质规定，在文化工业的批量生产中消弭殆尽，艺术已经不能称作真正的艺术，而成为挣钱图利的工具。大众文化的批量复制生产导致文化产品的千篇一律和高度雷同，这种雷同不仅表现为内容上的雷同，而且在表现形式、结构特征上也是一成不变的老套模式，而且这种批量复制还几乎渗透到所有的艺术品之中，造成整个文化产业的同一性。霍克海默在《启蒙辩证法》中描述到，“不但颠来倒去的流行歌曲、电影明星和肥皂剧具有僵化不变的模式，而且娱乐本身的特定内容也是从这里产生出来的，它的变化也不过是表面上的变化。”②现代社会的大众文化产品表面上表现出新颖、独特和个性化的特点，以此来迷惑受众，但实质上这些文化产品在内容上和形式套路上仍然是雷同的，只是创作者给它披上一件华丽的大衣掩饰其空洞的内在以欺骗受众。
2、大众文化的政治性——作为意识形态控制的手段和工具
当今社会，处于机械劳动下疲惫的人们需要一种用以日常生活中解压和消遣的娱乐产品，大众文化正是适应了这样一种需要，它使人们沉浸在一种及时的享乐和排遣抑郁苦闷的享受之中，而这种放松和享受只是暂时的，人们还是要回到残酷的现实中，继续面对枯燥乏味的生活和机械的工作。阿多尔诺认为文化工业通过不断的向消费者许愿来欺骗消费者，它提供给消费者丰富多彩，充满诱惑的物质世界，但消费者却没有实际的能力来满足自身的欲望，他们还是处于一种被压抑的状态中。资本主义社会通过这种技术手段对大众进行操纵，从而来维护现存资本主义社会的合理性。
技术时代的到来导致文化产品在人们的日常生活中无孔不入，与传统社会的极权主义社会控制不同，现代资本主义国家并不是通过暴力和恐怖推行极权主义统治，而是依靠技术的进步赋予文化产品新的传播形式，进行了更为隐蔽和更为有效的意识形态灌输和社会控制。正如马尔库塞所言，文化工业赖以生存的技术并不是中立的，它实际上已经包含了既定的社会秩序和价值观念，它在与大众文化结合并传送给受众的过程中已经不知不觉把自身的统治欲望强加给了受众，大众文化因此也变为统治阶级宣传意识形态的工具。“由此，意识形态变成了鼓吹现状的举动，它不仅一丝不苟，而且是事先安排好的。文化工业把自己造就成蛊惑权威的化身，造就成不容辩驳的既存秩序的先知。”③在霍克海默和阿多尔诺看来，大众文化的真正意义是“为社会进行辩护”。大众文化产品对大众采取狂轰滥炸的方式，已深深渗透到人们日常生活的各个方面，它不断的强使受众接受。“文化工业对大众具有一种暴力性，大众对其接受完全是被迫的。文化工业借助这种暴力性和强迫性，把千篇一律的充满意识形态的内容和文化产品硬塞给大众，并以反复重复的形式作用于他们的视听，以此来对他们进行洗脑，进行心理和思想的驯化。”④这种强制性的手段剥夺了大众自主选择文化产品和自主思考的能力，长期的否定性和超越性文化商品的催眠和灌输，使受众逐步呈现出一种对现实的机械的反映，也就丧失了对当下社会制度的弊端的反思和批判。