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一、文如雕龙：外在文采与内在肌理
我国古人喜欢用“雕龙”来比喻文章写作。《后汉书·崔駰传》谓“崔为文宗，世禅雕龙”，刘向《别录》谓“驺奭修饰之文，若雕龙也”。最为人们所熟知的当推刘勰的《文心雕龙》——一部系统讨论文章的专著，它对后世产生了重大影响。
中国文化中的龙，具有图腾崇拜色彩。雕龙，作为一种特定的工艺，为人们所关注。文人们将“为文”与“雕龙”并论，于是有了“文如雕龙”的成语。“文如雕龙”包含两层意思：表面的意思是，写文章就像雕龙一样，要精雕细刻，彰其文采藻饰，显其荣华炳蔚，从而增强其诱人、感人的艺术魅力；内在的意思是，文章不是单一事物的显形，而是多元统一的有机体。要有内在的肌理，形成丰神异彩和生命活力。这里，我们对这种内在的意思加以挖掘。
比喻，是为了形象地说明道理。龙是一个多兽体拼合的角色。《说文解字》中说：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能长能短，春分登天，秋分而潜渊。”《本草纲目》中说：“龙其形有九：头似虬，角似鹿，眼似兔，耳似牛，项似蛇，腹似蜃，鳞似鲤，爪似鹰，掌似虎是也。”这说明龙由多兽体拼合而成，而且善于变化。作文既如雕龙，就不能“单打一”，而要讲求多元素、多部件、多层次的组合搭配，讲求灵活多变与气脉贯通。传统文论中的“文质彬彬…华实相副”“事信言文”等命题，实际上都强调了文章的多样统一。颜之推认为：“文章当以理致为心胸，气调为筋骨，事义为皮肤，华丽为冠冕。”表明了文章的多因素构成。王充指出，文如树木，有根株于下，有荣叶于上，有实核于内，有皮壳于外。白居易用情根言苗、义实声华来比喻诗歌的整体构成。这说明，顾及整体，文章才能成功。
“雕龙”之说在强调多元组合的前提下，更注重有机统一的精神生命力。那个鹿角蛇身、鱼鳞鹰爪的“龙”，被赋予了生命活力，成为一种神圣的灵物。文章是有机体，是统一的、非还原的、不可分割的，恰如“能幽能明，能细能巨，能长能短”的龙一般。传统文论中的“道”“气”“神”“韵”这些模糊而有包容性的概念，在描述文章丰富内涵方面有奇妙功效，避免了机械化、简单化、绝对化倾向。文不仅要有“形”“貌”“色”，还要有“气…神”“韵”，要能“破壁腾飞”，要能“登天潜渊”。古人于文“心”雕“龙”，力图在多元组合中得到一个全新的生命体，得到单个的部件所不具有的系统新质和功能。清代庞垲在《诗义固说》中说诗“有主有宾，有情有景”“四肢百骸，连合具体”，还借用禅语“打成一片”来说明整体有机性。人们还常说“点睛”，就是在整体功能基础上追求雕“龙”的神来之笔。“点睛”须在其他部件有机组合的前提下进行，如果部件之间缺乏联系，那么不管如何点睛，都难以达到阿堵传神、灵彩飞动的效果。
可见，“雕龙”比喻中深含了从外在的彩饰到内在的神合等一系列理论，它对文章学理论的建构及文章写作的实践操作，都有_定的启示和实际的助益。
二、文如豹隐：幽隐至彰显的转换
古代的文人发现，“南山雾豹”的典实对于说明文章的萌生化育颇为合适，于是就有了“文如豹隐”这类说法。唐人许浑有诗说：“文章已变南山雾，羽翼应抟北海风。”宋人黄庭坚有诗说：“文如雾豹容窥管，气似灵犀可避尘。”他们都是赞美朋友文章的，—说文章雄健有力，一说文章精巧高雅。
“雾豹”是古典文献的一个著名典故。在《易经》中就有“君子豹变，小人革面”的说法，根据前人的注释，其意思是说：“君子豹变，其文蔚也，小人革面，顺以从君也。”在《庄子》《管子》等书中也有豹变文蔚的说法。刘向说得更为具体：“南山有玄豹，雾雨七日而不下食……欲以泽其毛而成文章。”。意为豹子隐藏在林雾的深处，以求泽毛成斑，展其文采炳蔚的威势。“豹变”一说未必符合实际，但它对说明文章的萌生、孕育、成形过程，却十分恰当。
文章“胚胎”的生成，存在一个“豹变”式的孕育过程。在未理出头绪之前，思维处于模糊状态，就是“文如雾豹容窥管”的时期。没有主体自控下的隐蔽的筛选、调试行为，没有不断的、重复的新旧信息、材料的截取、对接、组合，就难以实现由内意向文本的转换。为实现这一转换，作者需要钩沉激淀，反演回溯，使埋藏在大脑记忆库存深处与所言对象相同、相连、相近、相似、相反的信息复活与再现，再按照表达的需要，将它们重新组合起来。这就是“窥豹”，这就是“豹变”。按照心理学的解释，由于“情感活动所产生的体内生理变化在大脑皮层上引起兴奋，这就既可能加强个体对引发情感活动的特定信息的注意，又可能唤醒大脑这个信息库中所储存的许多有关信息，于是信息与信息之间又可能建立各种暂时联系”。这种联系，可以跨越时空界限，实现“蒙太奇”式的组接。经过主体思维的一段酝酿、转换，所涉内容由分散走向集中，由隐蔽实现彰显，由无序转^有序，由直白趋于彩饰，这等于完成了“虎豹以炳蔚凝姿”的化育过程。
可以看出，“文如豹隐”的比喻，揭示了写作活动中的转换规律。你要“胸中有物”，就要实现“眼中之竹”向“胸中之竹”的转换；你要画出图像，就要实现“胸中之竹”向“纸上之竹”的转换。“摄取材料”“构思涵化”“自我检索”“选择组合”等抽象概念，可以用“文如隐豹”这个形象的比喻加以涵盖和解说。
三、文如药石：文章功能在于经世致用
在传统文论中，关于“文如药石”的说法很多，但要旨可归为两点：一是以文为药，一是以文喻药。
以文为药的例证，当推汉代枚乘的《七发》，其间有这样的表白：“今太子之病，可无药石针刺灸疗而已，可以要言妙道说而去也。”显而易见，这里是把言说文辞当成一种特殊的药物，用以祛病治疾。它是从生理、病理的视角看问题，说文辞同药物针灸一样，能起到医治病痼的作用。当然，这种以文为药来治疗生理痼疾的现象是特殊事例，比较少见，而以文为药来医治精神疾病的现象就比较普遍了。诸如管子说的以诗“止怒”，陶渊明说的“导达意气，其唯文乎”，明代刘基说郭文德长于以诗解忧，戏曲家李渔说戏剧“养精益神”，等等，都是讨论文学在导泄情绪郁结方面的功能，即通过宣泄、娱乐、疏导来调气养心，治疗精神郁结。
应当说，以文为药还不是“文如药石”的真正用意所在。以文喻药，才是“文如药石”的真正用意所在。按照中国文论的主流思想，文章的最大功能在于有助教化风行，补正世道人心，推动文明进步。苏轼说“其文如金石斧帛药石也，必有适用”；程颐说《诗》《书》“载道”“如药方”，《春秋》“圣人之用”“如用药治疾”；吕南公说韩愈的文章“有补典训”，“皆人伦之药石也”。此三公所言，都是通过“文如药石”的比喻，来说明文章的功能。 无论是以文为药，还是以文喻药，都是阐发文章的功能、用途。其不同点在于，以文为药是针对个体而言，以文喻药则是针对群体而言。二者加起来就可以全面地体现文章在醒人益世方面的功能。
这里，需要说明的是，古文论家说的如药之文，指能发挥正面功能的文章，不包括那些丑陋、粗疏、残碎、庸俗的文章。于是，就有了以病喻文的说法，即认为不好的文章就是“病文”，本身就是需要诊治的。明代徐师曾将“庞”“舛”“萎”“芜”归为文之“四病”，清代钱谦益说作诗有“弱病”，有“狂病”，有“鬼病”。面对这类文章之病，作者、论者就需要学“医”，为文治疗。宋人魏庆之说过这样的话：“诗之有评，犹医之有方也”，“善医者能审其方之灵，善诗者能识其评之精”。可见，在文章事业中，不仅要以文医人医世，而且还要以人医文，以文医文。
四、文如看山：追求奇曲，避免刻板
“文似看山不喜平”是人们常说的一句熟语。清代诗人袁枚在《李觉出身评传评语》一文中说：“文似看山不喜平。若田井方石，有何可观?唯壑谷幽深，峰峦起伏，乃令游者赏心悦目。或绝崖飞瀑，动魄惊心。山水既然，文章正尔。”走路的人，希望山小路平，而赏山水的人，则喜欢山高水曲。脂砚斋点评<红楼梦>时说过这样的话：“山无起伏，便是顽山：水无潆洄，便是死水。”显而易见，这话是针对审美而言的，不是针对生活日用而言的。
诗人们为把诗做得有“看点”，就会在奇曲、迭宕、起伏、变化上用心思，做“文章”。这一点，古今中外的文学创作是相通的。亚里士多德在《诗学》中说过同样的话：“悲剧所以使人惊心动魄，主要靠‘突转’与‘发现’，此二者是情节的成分。”小诗、小曲不能像戏剧、小说那样，详尽地展开情节，表现曲折跌宕的故事，但它能在有限的文字中，以尺水兴波，取炊烟作云，经灵机独运的闪展腾挪，造成曲尽其妙的效果。比方说，诗人远客他乡，“岭外音书断，经冬复历春”，思归心切，然而苦旅将尽，临近家门时，却“近乡情更怯，不敢问来人”。家人是否平安之念如磐石悬空，以至不敢问人。“文贵曲”的奥秘于此可见一斑。有这样—首流传甚广的民歌：“东边一棵树，西边一棵树，南边一棵树，树、树、树，挽不住郎舟住。”语言朴实无华，情感波涛起伏。前面几句，平淡无奇，收句才显示出前句铺垫、衬托之妙。如说成“三面有树，挽不住郎舟住”，便达不到蓄势后实现突变的效果。另外，诗中隐去“北边”，有意给人残缺之感，与抒情主人公留不住心上人而神思不宁的心境相对应，打破了对称均衡，也可以看成一种奇曲与变化。一首小小的民歌，不是鸿篇巨制，题材亦非经国济民之事，仅是“小女子”离情别绪，但由于其内容新鲜独特，结构蓄势突变和语言灵动出奇，赢得人们广泛的传诵。从中，我们不难领悟到“文似看山不喜平”的道理。
“文如雕龙”反映的是文章的结构合成问题，“文如豹隐”寓示的是文章的动态生成问题，“文如药石”体现的是文章的价值功能问题，“文似看山”说明的是文章的曲折变化问题。这些精妙的比喻，对于现代社会背景下的文章写作与研究，依然能够带来有益的启示。
我国古人喜欢用“雕龙”来比喻文章写作。《后汉书·崔駰传》谓“崔为文宗，世禅雕龙”，刘向《别录》谓“驺奭修饰之文，若雕龙也”。最为人们所熟知的当推刘勰的《文心雕龙》——一部系统讨论文章的专著，它对后世产生了重大影响。
中国文化中的龙，具有图腾崇拜色彩。雕龙，作为一种特定的工艺，为人们所关注。文人们将“为文”与“雕龙”并论，于是有了“文如雕龙”的成语。“文如雕龙”包含两层意思：表面的意思是，写文章就像雕龙一样，要精雕细刻，彰其文采藻饰，显其荣华炳蔚，从而增强其诱人、感人的艺术魅力；内在的意思是，文章不是单一事物的显形，而是多元统一的有机体。要有内在的肌理，形成丰神异彩和生命活力。这里，我们对这种内在的意思加以挖掘。
比喻，是为了形象地说明道理。龙是一个多兽体拼合的角色。《说文解字》中说：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能长能短，春分登天，秋分而潜渊。”《本草纲目》中说：“龙其形有九：头似虬，角似鹿，眼似兔，耳似牛，项似蛇，腹似蜃，鳞似鲤，爪似鹰，掌似虎是也。”这说明龙由多兽体拼合而成，而且善于变化。作文既如雕龙，就不能“单打一”，而要讲求多元素、多部件、多层次的组合搭配，讲求灵活多变与气脉贯通。传统文论中的“文质彬彬…华实相副”“事信言文”等命题，实际上都强调了文章的多样统一。颜之推认为：“文章当以理致为心胸，气调为筋骨，事义为皮肤，华丽为冠冕。”表明了文章的多因素构成。王充指出，文如树木，有根株于下，有荣叶于上，有实核于内，有皮壳于外。白居易用情根言苗、义实声华来比喻诗歌的整体构成。这说明，顾及整体，文章才能成功。
“雕龙”之说在强调多元组合的前提下，更注重有机统一的精神生命力。那个鹿角蛇身、鱼鳞鹰爪的“龙”，被赋予了生命活力，成为一种神圣的灵物。文章是有机体，是统一的、非还原的、不可分割的，恰如“能幽能明，能细能巨，能长能短”的龙一般。传统文论中的“道”“气”“神”“韵”这些模糊而有包容性的概念，在描述文章丰富内涵方面有奇妙功效，避免了机械化、简单化、绝对化倾向。文不仅要有“形”“貌”“色”，还要有“气…神”“韵”，要能“破壁腾飞”，要能“登天潜渊”。古人于文“心”雕“龙”，力图在多元组合中得到一个全新的生命体，得到单个的部件所不具有的系统新质和功能。清代庞垲在《诗义固说》中说诗“有主有宾，有情有景”“四肢百骸，连合具体”，还借用禅语“打成一片”来说明整体有机性。人们还常说“点睛”，就是在整体功能基础上追求雕“龙”的神来之笔。“点睛”须在其他部件有机组合的前提下进行，如果部件之间缺乏联系，那么不管如何点睛，都难以达到阿堵传神、灵彩飞动的效果。
可见，“雕龙”比喻中深含了从外在的彩饰到内在的神合等一系列理论，它对文章学理论的建构及文章写作的实践操作，都有_定的启示和实际的助益。
二、文如豹隐：幽隐至彰显的转换
古代的文人发现，“南山雾豹”的典实对于说明文章的萌生化育颇为合适，于是就有了“文如豹隐”这类说法。唐人许浑有诗说：“文章已变南山雾，羽翼应抟北海风。”宋人黄庭坚有诗说：“文如雾豹容窥管，气似灵犀可避尘。”他们都是赞美朋友文章的，—说文章雄健有力，一说文章精巧高雅。
“雾豹”是古典文献的一个著名典故。在《易经》中就有“君子豹变，小人革面”的说法，根据前人的注释，其意思是说：“君子豹变，其文蔚也，小人革面，顺以从君也。”在《庄子》《管子》等书中也有豹变文蔚的说法。刘向说得更为具体：“南山有玄豹，雾雨七日而不下食……欲以泽其毛而成文章。”。意为豹子隐藏在林雾的深处，以求泽毛成斑，展其文采炳蔚的威势。“豹变”一说未必符合实际，但它对说明文章的萌生、孕育、成形过程，却十分恰当。
文章“胚胎”的生成，存在一个“豹变”式的孕育过程。在未理出头绪之前，思维处于模糊状态，就是“文如雾豹容窥管”的时期。没有主体自控下的隐蔽的筛选、调试行为，没有不断的、重复的新旧信息、材料的截取、对接、组合，就难以实现由内意向文本的转换。为实现这一转换，作者需要钩沉激淀，反演回溯，使埋藏在大脑记忆库存深处与所言对象相同、相连、相近、相似、相反的信息复活与再现，再按照表达的需要，将它们重新组合起来。这就是“窥豹”，这就是“豹变”。按照心理学的解释，由于“情感活动所产生的体内生理变化在大脑皮层上引起兴奋，这就既可能加强个体对引发情感活动的特定信息的注意，又可能唤醒大脑这个信息库中所储存的许多有关信息，于是信息与信息之间又可能建立各种暂时联系”。这种联系，可以跨越时空界限，实现“蒙太奇”式的组接。经过主体思维的一段酝酿、转换，所涉内容由分散走向集中，由隐蔽实现彰显，由无序转^有序，由直白趋于彩饰，这等于完成了“虎豹以炳蔚凝姿”的化育过程。
可以看出，“文如豹隐”的比喻，揭示了写作活动中的转换规律。你要“胸中有物”，就要实现“眼中之竹”向“胸中之竹”的转换；你要画出图像，就要实现“胸中之竹”向“纸上之竹”的转换。“摄取材料”“构思涵化”“自我检索”“选择组合”等抽象概念，可以用“文如隐豹”这个形象的比喻加以涵盖和解说。
三、文如药石：文章功能在于经世致用
在传统文论中，关于“文如药石”的说法很多，但要旨可归为两点：一是以文为药，一是以文喻药。
以文为药的例证，当推汉代枚乘的《七发》，其间有这样的表白：“今太子之病，可无药石针刺灸疗而已，可以要言妙道说而去也。”显而易见，这里是把言说文辞当成一种特殊的药物，用以祛病治疾。它是从生理、病理的视角看问题，说文辞同药物针灸一样，能起到医治病痼的作用。当然，这种以文为药来治疗生理痼疾的现象是特殊事例，比较少见，而以文为药来医治精神疾病的现象就比较普遍了。诸如管子说的以诗“止怒”，陶渊明说的“导达意气，其唯文乎”，明代刘基说郭文德长于以诗解忧，戏曲家李渔说戏剧“养精益神”，等等，都是讨论文学在导泄情绪郁结方面的功能，即通过宣泄、娱乐、疏导来调气养心，治疗精神郁结。
应当说，以文为药还不是“文如药石”的真正用意所在。以文喻药，才是“文如药石”的真正用意所在。按照中国文论的主流思想，文章的最大功能在于有助教化风行，补正世道人心，推动文明进步。苏轼说“其文如金石斧帛药石也，必有适用”；程颐说《诗》《书》“载道”“如药方”，《春秋》“圣人之用”“如用药治疾”；吕南公说韩愈的文章“有补典训”，“皆人伦之药石也”。此三公所言，都是通过“文如药石”的比喻，来说明文章的功能。 无论是以文为药，还是以文喻药，都是阐发文章的功能、用途。其不同点在于，以文为药是针对个体而言，以文喻药则是针对群体而言。二者加起来就可以全面地体现文章在醒人益世方面的功能。
这里，需要说明的是，古文论家说的如药之文，指能发挥正面功能的文章，不包括那些丑陋、粗疏、残碎、庸俗的文章。于是，就有了以病喻文的说法，即认为不好的文章就是“病文”，本身就是需要诊治的。明代徐师曾将“庞”“舛”“萎”“芜”归为文之“四病”，清代钱谦益说作诗有“弱病”，有“狂病”，有“鬼病”。面对这类文章之病，作者、论者就需要学“医”，为文治疗。宋人魏庆之说过这样的话：“诗之有评，犹医之有方也”，“善医者能审其方之灵，善诗者能识其评之精”。可见，在文章事业中，不仅要以文医人医世，而且还要以人医文，以文医文。
四、文如看山：追求奇曲，避免刻板
“文似看山不喜平”是人们常说的一句熟语。清代诗人袁枚在《李觉出身评传评语》一文中说：“文似看山不喜平。若田井方石，有何可观?唯壑谷幽深，峰峦起伏，乃令游者赏心悦目。或绝崖飞瀑，动魄惊心。山水既然，文章正尔。”走路的人，希望山小路平，而赏山水的人，则喜欢山高水曲。脂砚斋点评<红楼梦>时说过这样的话：“山无起伏，便是顽山：水无潆洄，便是死水。”显而易见，这话是针对审美而言的，不是针对生活日用而言的。
诗人们为把诗做得有“看点”，就会在奇曲、迭宕、起伏、变化上用心思，做“文章”。这一点，古今中外的文学创作是相通的。亚里士多德在《诗学》中说过同样的话：“悲剧所以使人惊心动魄，主要靠‘突转’与‘发现’，此二者是情节的成分。”小诗、小曲不能像戏剧、小说那样，详尽地展开情节，表现曲折跌宕的故事，但它能在有限的文字中，以尺水兴波，取炊烟作云，经灵机独运的闪展腾挪，造成曲尽其妙的效果。比方说，诗人远客他乡，“岭外音书断，经冬复历春”，思归心切，然而苦旅将尽，临近家门时，却“近乡情更怯，不敢问来人”。家人是否平安之念如磐石悬空，以至不敢问人。“文贵曲”的奥秘于此可见一斑。有这样—首流传甚广的民歌：“东边一棵树，西边一棵树，南边一棵树，树、树、树，挽不住郎舟住。”语言朴实无华，情感波涛起伏。前面几句，平淡无奇，收句才显示出前句铺垫、衬托之妙。如说成“三面有树，挽不住郎舟住”，便达不到蓄势后实现突变的效果。另外，诗中隐去“北边”，有意给人残缺之感，与抒情主人公留不住心上人而神思不宁的心境相对应，打破了对称均衡，也可以看成一种奇曲与变化。一首小小的民歌，不是鸿篇巨制，题材亦非经国济民之事，仅是“小女子”离情别绪，但由于其内容新鲜独特，结构蓄势突变和语言灵动出奇，赢得人们广泛的传诵。从中，我们不难领悟到“文似看山不喜平”的道理。
“文如雕龙”反映的是文章的结构合成问题，“文如豹隐”寓示的是文章的动态生成问题，“文如药石”体现的是文章的价值功能问题，“文似看山”说明的是文章的曲折变化问题。这些精妙的比喻，对于现代社会背景下的文章写作与研究，依然能够带来有益的启示。