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摘 要：儒家文化的理想人格是君子，孔子赋予君子以道德的含义。君子以学为起点，做学问的目的是完善自己的人格。通过为学掌握君子之道：仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。君子是积极入世的，以济世救民为最终目标。弘扬君子之道对发展我们的社会有着重大作用。
关键词：孔子;《论语》;君子
一、君子人格
文化的目标是塑造人格，中国文化中最重要的理想人格是“君子人格”。[1]《论语》中，“君子”一词出现了一百余次，是《论语》的核心概念之一。人格不是天生的，而是经过后天的学习获取的。
“君，尊也。从尹。发号，故从口”。[2]“尹”，代表治事;“口”，代表发布命令。“君”的含义即是发号施令，治理国家。贵族有条件接受规范的教育，而地位低的人一般没条件接受好的教育。这种教育素质的差别，会影响人们道德修养的水准，于是君子成为个体修养上的楷模。君子一词又被引申为人格高尚、道德品行兼好之人。君子从“有位者”转变成了“有德者”。[3]
春秋战国时期，社会发生剧烈的变革。社会生产力的发展导致“公田”之外出现了“私田”，土地国有制向土地私有制转变，各国的变法中逐渐承认了私田的合理化，导致了奴隶主政权的下移，由天子下移到诸侯、大夫。传统的奴隶制开始向封建制转变，从“学在官府”变为私学兴起。[4]孔子是春秋末年鲁国人，那时贵族统治阶层内部的森严等级制度崩坏，社会秩序混乱。孔子认为要维护社会秩序必须先恢复周礼，周公可以凭借政治力量可以推行周礼，但是在孔子的时代，周天子权力式微，仅靠外在的力量已经无法恢复周礼。
因此孔子将目光转向人的内在修养，希望通过由内而外的方式重塑周礼。孔子创造性地提出“仁”，认为人们只有内在具备仁爱之心才能主动认可并按照周礼来行事，孔子感叹道：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）具备仁德的人，孔子则将其称为君子。孔子寄希望于培养有道德的君子，然后由君子治理国家，使国家重新走上文明和秩序。[5]
二、君子好学
《论语》首篇是《学而》篇，为学是一种态度，是一种能力，是提升人格的途径。《论语·阳货》：“子曰：‘性相近也，习相远也。’”孔子认为人们的天性是相近的，是后天的“习”导致人与人之间有了差距。因此“学”对一个人的人格有着决定性的作用。子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语·公冶长》）孔子认为忠信等品质比较常见，而难得之处在于好学。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）这是《论语》的开篇。[6]君子不仅要学，而且要按照所学的内容经常实行。随时随地学习，在自己的修行下获得品德、境界的提升，这无疑会带来一种莫大的愉快感。在学习的过程中，遇到志同道合的朋友不远万里赶而来，相互提高，这是学习中的快乐。君子之学是为己之学，因此君子可以上不怨天下不尤人。
如今我们所说的“学”主要指学习知识或技能，孔子的“学”则与此不同。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）“学”是孔子年谱的起点。在《论语·泰伯》中孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”孔子所学的主要是诗书礼乐。说一个人学问好，不是仅仅说他知识渊博，更重要的是说他做人好、做事对，合乎君子之道。学问的目的不在于知识或技能，而是在为人处世方面，是广义的学，是现实的实践行为。狭义的学才是“行有余力则以学文”（《论语·学而》，是学习文献知识。
子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语·卫灵公》）“思”是向内求，是主体进行思考，“学”是向外求，常常指实践修养。“思”可以提高人的思辨能力，但如果不与“学”结合，常常流于空虚妄想，这样的“思”对人是有害的。只“学”而不思考就会不知所学，会迷惘，也即是“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论语·为政》）因此君子应该注重学思结合，要做到广泛的学习并且坚定志向，还要恳切的提问，思考当前的问题。
三、君子道者三
（一）仁者不忧
子曰：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）孔子说君子所做的三件事，我还没做到，仁爱的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。
“仁”在《论语》中出现了109次，是孔子的核心觀念。樊迟问仁，子曰：“爱人”。（《论语·颜渊》）“仁”是内在的情感，有子曰：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤！”（《论语·学而》）孝悌是仁的根本，将仁的根本点立足于家庭成员的情感上。孝顺父母不仅仅是赡养父母，更重要的是内心要敬重父母。
将对父母的孝扩充到天地就成了大孝，人有了社会责任感，广泛的爱众人，更要亲近有仁德的人，由此仁获得了普遍性。在社会中，君子奉行的是忠恕之道，“忠”是“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）自己想要在社会上有所成立，也要让他人成立，自己想要通达，也要让他人通达。只有每个人都成立、通达，整个社会才能进步，在社会中的个人（我）也才有了成立、通达的基础。“恕”是“己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）自己不想要的，不要强加给别人。这就是“恕”道，也即是君子之道。[7]
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）孔子虽将仁立足于人的情感，但是孔子的核心思想依旧是恢复周礼，因此孔子指出了“克己复礼”是仁。礼字的原义是指宗教上的祭祀仪式，周礼即周公所制的礼乐规范，外在强制性的礼制规范通过人们的不断实行，就内化为人们自觉的选择。君子不会通过违反礼去满足物欲，人们都渴望财富与地位，但是不用正当的方式，君子是不会接受的。君子哪怕在匆忙急促、困难奔波时也不会违背仁德和礼制。克己的最高要求则是为仁道而牺牲自我，但牺牲生命不是盲目的，而是在必要时候，以身死换仁存。 孔子注重的是礼包含的内在情感而不是外在形式，林放问礼的根本是什么？孔子说：“礼，与其奢也，宁俭;丧，与其易也，宁戚。”（《论语·八佾》）礼，与其奢华浪费不如节俭朴素;丧礼，与其仪式隆重，不如内心悲伤。“戚”这种内心的情感在丧礼中处于根本地位，仪文形式则是次要的。
人何以成“仁”？孔子说“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语.颜渊》）人们对父母兄弟孝悌，对社会他人行仁义，这就是为仁。为仁与否完全取决于自己，这就提出了为仁的主体性原则，使君子有足够的信心去实现仁道。当君子实行仁道而没达到所预期的结果时，就要反身内求。要“躬自厚而薄责于人。”严于律己，寬以待人。《礼记》中引用孔子的话说：“射有似君子。失诸正鹄，反求诸其身。”为仁由己，所以君子要时常内省，达到内省无咎，便可以不忧不虑。
（二）知者不惑
子曰：“不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。”（《论语·尧曰》）这是《论语》一书的结篇，《论语》以“学而时习之”开篇，以知命、知礼、知言结篇。这完整的体现了君子做学问的始终，人们通过为学不断提高自身各方面的修养和境界，最后完成自己的人格，成为知命、知礼、知言的君子。如朱子所说“知斯三者，则君子之事备矣。”
孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《论语·季氏》）君子首先敬畏天命，天命不易知，人生经历积累到一定阶段（如到了五十岁）才能说自己知道了天命。孔子曾有感：“道之将行，命也;道之将废，命也。”（《论语.宪问》）仁道的兴废不由自己决定，而是由命决定的，命似乎对具有正面价值的仁道没有认同感。这样的“命”显然不像基督教的上帝一样具有惩恶扬善的性质，是一种盲目的必然性也就是“时命”。而“天命”则是具有终极价值的，天命是人们价值信念的终极源头，孔子所说的知命就是知这种天命。尽管承认有外在的时命对人进行限制，但君子要知其不可为而为之。通过自己的努力去实现天赋予我们的道德文化使命，努力实现仁道。君子只有知道了自己的使命，遇到事情时才不会迷惑。
（三）勇者不惧
勇者不惧，但孔子不赞成鲁莽型的勇敢。子路问孔子如果率领部队会和谁一起去？孔子说：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”（《论语·述而》）暴虎冯河就是鲁莽，容易送死，孔子赞成的是面对事情有畏惧的心理，可以做详细的计划的人，这才是真正的勇者。孔子的哲学中智仁勇三者是不可分的，大勇之人一定有知有仁。
春秋末年是大乱世，孔子认为邦无道时，需要危言孙行。孔子用义来规范、限制勇。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）君子崇尚勇，但首先必须符合义，君子有勇无义就会作乱，小人有勇无义会成为强盗。可见“义”排在勇的前面。孔子说：“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）孔子还说过，“勇而无礼则乱”（《论语·泰伯》），礼也是排在勇之前的。好勇却不好学的弊端是会出乱子，“学”也是排在勇之前的。这样一来，只有符合义、礼、好学等条件后，君子之勇才能发挥应有的作用。
四、君子入世
孔子多次批评管仲不知礼，但又称赞管仲有仁德，因此桓公多次合会诸侯而不凭借战争，是由于管仲的力量。管仲虽然私德不检点，但是凭借他的能力，免百姓于灾难，这正是仁的实现。孔子一生奔波都是为了实现他的外王目标。[8]有一次子贡问孔子：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”（《论语·雍也》）如果能够广泛的施慧于百姓，而且能帮助大家，孔子说这不只是仁了，已经达到圣了。可见圣比仁高一个层次，外王是内圣的目标。儒家不同于道家，始终带着一种兼济天下的责任感。这又不同于佛家度化人，佛家的底色是悲，目标是来世;儒家的底色是乐，是君子之乐，目标是此世。
《论语》中子路、曾皙、冉有、公西华侍坐一章。弟子们谈论自己的志向。子路、冉有、公西华三人都从治国为政方面回答，孔子对之报以一笑。此时曾皙鼓瑟的声音渐渐停下来，铿的一声，放下瑟直起身来说他的志向不同于前三人，而是：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语·先进》）在暮春的时候天气渐渐变暖，春天的衣服做好后，和五六个成年人，六七个少年，在沂水里洗浴，在舞雩台上吹风，然后唱着歌回家。曾皙的理想听上去没有前三子远大，但是孔子喟然长叹说：“吾与点也。”孔子为什么赞同曾皙的志向呢？因为只有在大同之世，君子的内圣外王理想实现后，百姓才能免于战乱，社会恢复礼制，人人能够安稳的生活，此时才能悠游自在的吹风游泳唱歌。曾皙用生动简练的语言勾勒出君子的理想生活，是在孔子颠沛半生后，不能不心驰神往的。
本文把君子之道分为内圣与外王两部分，将“为学”作为主线。通过分析君子的字义、君子在《论语》中的内涵，还原孔子对君子人格的构想，为当今弘扬君子之道找到一些有益的参考。
君子之道告诉我们人生的意义在于践行仁道、履行天命、完成道德文化使命。我们要通过不断学习来完善自己的人格，行为要符合礼制，心灵需要保持仁爱，应保持乐观的态度。儒家始终是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，帮助他人共同成立，保持儒家积极的入世态度，参与社会生活，促进整个社会的和谐与进步是我们每个人的责任和使命。践行君子之道，刻不容缓。[9]
参考文献
[1]李泽厚.论语今读 [M].北京：中华书局，2018.
[2]许慎.说文解字[M].北京：中华书局，2015.
[3]张映伟.《论语》中君子含义的演变[J].海南大学学报（人文社会科学版），2009（02）.
[4]卢钟锋.《中国传统学术史》[M].河南：河南人民出版社，1998.
[5]冯达文，郭齐勇.新编中国哲学史[M].北京：人民出版社，2004.
[6]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2018.
[7]Fung Yulan.A Short History of Chinese Philosophy[M].北京：外语教学与研究出版社，2015.
[8]卢晓晴.圣、贤与君子——中国传统文化中的理想人格[J].东莞理工学院学报，2006（02）.
[9]周建标.君子人格的当代意义[J].南京航空航天大学学报（社会科学版），2012，14（04）：12-16.
作者简介：景林希（1997—），女，汉族，陕西西安人，武汉大学在读硕士，先秦哲学方向.
关键词：孔子;《论语》;君子
一、君子人格
文化的目标是塑造人格，中国文化中最重要的理想人格是“君子人格”。[1]《论语》中，“君子”一词出现了一百余次，是《论语》的核心概念之一。人格不是天生的，而是经过后天的学习获取的。
“君，尊也。从尹。发号，故从口”。[2]“尹”，代表治事;“口”，代表发布命令。“君”的含义即是发号施令，治理国家。贵族有条件接受规范的教育，而地位低的人一般没条件接受好的教育。这种教育素质的差别，会影响人们道德修养的水准，于是君子成为个体修养上的楷模。君子一词又被引申为人格高尚、道德品行兼好之人。君子从“有位者”转变成了“有德者”。[3]
春秋战国时期，社会发生剧烈的变革。社会生产力的发展导致“公田”之外出现了“私田”，土地国有制向土地私有制转变，各国的变法中逐渐承认了私田的合理化，导致了奴隶主政权的下移，由天子下移到诸侯、大夫。传统的奴隶制开始向封建制转变，从“学在官府”变为私学兴起。[4]孔子是春秋末年鲁国人，那时贵族统治阶层内部的森严等级制度崩坏，社会秩序混乱。孔子认为要维护社会秩序必须先恢复周礼，周公可以凭借政治力量可以推行周礼，但是在孔子的时代，周天子权力式微，仅靠外在的力量已经无法恢复周礼。
因此孔子将目光转向人的内在修养，希望通过由内而外的方式重塑周礼。孔子创造性地提出“仁”，认为人们只有内在具备仁爱之心才能主动认可并按照周礼来行事，孔子感叹道：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）具备仁德的人，孔子则将其称为君子。孔子寄希望于培养有道德的君子，然后由君子治理国家，使国家重新走上文明和秩序。[5]
二、君子好学
《论语》首篇是《学而》篇，为学是一种态度，是一种能力，是提升人格的途径。《论语·阳货》：“子曰：‘性相近也，习相远也。’”孔子认为人们的天性是相近的，是后天的“习”导致人与人之间有了差距。因此“学”对一个人的人格有着决定性的作用。子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语·公冶长》）孔子认为忠信等品质比较常见，而难得之处在于好学。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）这是《论语》的开篇。[6]君子不仅要学，而且要按照所学的内容经常实行。随时随地学习，在自己的修行下获得品德、境界的提升，这无疑会带来一种莫大的愉快感。在学习的过程中，遇到志同道合的朋友不远万里赶而来，相互提高，这是学习中的快乐。君子之学是为己之学，因此君子可以上不怨天下不尤人。
如今我们所说的“学”主要指学习知识或技能，孔子的“学”则与此不同。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）“学”是孔子年谱的起点。在《论语·泰伯》中孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”孔子所学的主要是诗书礼乐。说一个人学问好，不是仅仅说他知识渊博，更重要的是说他做人好、做事对，合乎君子之道。学问的目的不在于知识或技能，而是在为人处世方面，是广义的学，是现实的实践行为。狭义的学才是“行有余力则以学文”（《论语·学而》，是学习文献知识。
子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语·卫灵公》）“思”是向内求，是主体进行思考，“学”是向外求，常常指实践修养。“思”可以提高人的思辨能力，但如果不与“学”结合，常常流于空虚妄想，这样的“思”对人是有害的。只“学”而不思考就会不知所学，会迷惘，也即是“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论语·为政》）因此君子应该注重学思结合，要做到广泛的学习并且坚定志向，还要恳切的提问，思考当前的问题。
三、君子道者三
（一）仁者不忧
子曰：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）孔子说君子所做的三件事，我还没做到，仁爱的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。
“仁”在《论语》中出现了109次，是孔子的核心觀念。樊迟问仁，子曰：“爱人”。（《论语·颜渊》）“仁”是内在的情感，有子曰：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤！”（《论语·学而》）孝悌是仁的根本，将仁的根本点立足于家庭成员的情感上。孝顺父母不仅仅是赡养父母，更重要的是内心要敬重父母。
将对父母的孝扩充到天地就成了大孝，人有了社会责任感，广泛的爱众人，更要亲近有仁德的人，由此仁获得了普遍性。在社会中，君子奉行的是忠恕之道，“忠”是“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）自己想要在社会上有所成立，也要让他人成立，自己想要通达，也要让他人通达。只有每个人都成立、通达，整个社会才能进步，在社会中的个人（我）也才有了成立、通达的基础。“恕”是“己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）自己不想要的，不要强加给别人。这就是“恕”道，也即是君子之道。[7]
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）孔子虽将仁立足于人的情感，但是孔子的核心思想依旧是恢复周礼，因此孔子指出了“克己复礼”是仁。礼字的原义是指宗教上的祭祀仪式，周礼即周公所制的礼乐规范，外在强制性的礼制规范通过人们的不断实行，就内化为人们自觉的选择。君子不会通过违反礼去满足物欲，人们都渴望财富与地位，但是不用正当的方式，君子是不会接受的。君子哪怕在匆忙急促、困难奔波时也不会违背仁德和礼制。克己的最高要求则是为仁道而牺牲自我，但牺牲生命不是盲目的，而是在必要时候，以身死换仁存。 孔子注重的是礼包含的内在情感而不是外在形式，林放问礼的根本是什么？孔子说：“礼，与其奢也，宁俭;丧，与其易也，宁戚。”（《论语·八佾》）礼，与其奢华浪费不如节俭朴素;丧礼，与其仪式隆重，不如内心悲伤。“戚”这种内心的情感在丧礼中处于根本地位，仪文形式则是次要的。
人何以成“仁”？孔子说“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语.颜渊》）人们对父母兄弟孝悌，对社会他人行仁义，这就是为仁。为仁与否完全取决于自己，这就提出了为仁的主体性原则，使君子有足够的信心去实现仁道。当君子实行仁道而没达到所预期的结果时，就要反身内求。要“躬自厚而薄责于人。”严于律己，寬以待人。《礼记》中引用孔子的话说：“射有似君子。失诸正鹄，反求诸其身。”为仁由己，所以君子要时常内省，达到内省无咎，便可以不忧不虑。
（二）知者不惑
子曰：“不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。”（《论语·尧曰》）这是《论语》一书的结篇，《论语》以“学而时习之”开篇，以知命、知礼、知言结篇。这完整的体现了君子做学问的始终，人们通过为学不断提高自身各方面的修养和境界，最后完成自己的人格，成为知命、知礼、知言的君子。如朱子所说“知斯三者，则君子之事备矣。”
孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《论语·季氏》）君子首先敬畏天命，天命不易知，人生经历积累到一定阶段（如到了五十岁）才能说自己知道了天命。孔子曾有感：“道之将行，命也;道之将废，命也。”（《论语.宪问》）仁道的兴废不由自己决定，而是由命决定的，命似乎对具有正面价值的仁道没有认同感。这样的“命”显然不像基督教的上帝一样具有惩恶扬善的性质，是一种盲目的必然性也就是“时命”。而“天命”则是具有终极价值的，天命是人们价值信念的终极源头，孔子所说的知命就是知这种天命。尽管承认有外在的时命对人进行限制，但君子要知其不可为而为之。通过自己的努力去实现天赋予我们的道德文化使命，努力实现仁道。君子只有知道了自己的使命，遇到事情时才不会迷惑。
（三）勇者不惧
勇者不惧，但孔子不赞成鲁莽型的勇敢。子路问孔子如果率领部队会和谁一起去？孔子说：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”（《论语·述而》）暴虎冯河就是鲁莽，容易送死，孔子赞成的是面对事情有畏惧的心理，可以做详细的计划的人，这才是真正的勇者。孔子的哲学中智仁勇三者是不可分的，大勇之人一定有知有仁。
春秋末年是大乱世，孔子认为邦无道时，需要危言孙行。孔子用义来规范、限制勇。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）君子崇尚勇，但首先必须符合义，君子有勇无义就会作乱，小人有勇无义会成为强盗。可见“义”排在勇的前面。孔子说：“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）孔子还说过，“勇而无礼则乱”（《论语·泰伯》），礼也是排在勇之前的。好勇却不好学的弊端是会出乱子，“学”也是排在勇之前的。这样一来，只有符合义、礼、好学等条件后，君子之勇才能发挥应有的作用。
四、君子入世
孔子多次批评管仲不知礼，但又称赞管仲有仁德，因此桓公多次合会诸侯而不凭借战争，是由于管仲的力量。管仲虽然私德不检点，但是凭借他的能力，免百姓于灾难，这正是仁的实现。孔子一生奔波都是为了实现他的外王目标。[8]有一次子贡问孔子：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”（《论语·雍也》）如果能够广泛的施慧于百姓，而且能帮助大家，孔子说这不只是仁了，已经达到圣了。可见圣比仁高一个层次，外王是内圣的目标。儒家不同于道家，始终带着一种兼济天下的责任感。这又不同于佛家度化人，佛家的底色是悲，目标是来世;儒家的底色是乐，是君子之乐，目标是此世。
《论语》中子路、曾皙、冉有、公西华侍坐一章。弟子们谈论自己的志向。子路、冉有、公西华三人都从治国为政方面回答，孔子对之报以一笑。此时曾皙鼓瑟的声音渐渐停下来，铿的一声，放下瑟直起身来说他的志向不同于前三人，而是：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语·先进》）在暮春的时候天气渐渐变暖，春天的衣服做好后，和五六个成年人，六七个少年，在沂水里洗浴，在舞雩台上吹风，然后唱着歌回家。曾皙的理想听上去没有前三子远大，但是孔子喟然长叹说：“吾与点也。”孔子为什么赞同曾皙的志向呢？因为只有在大同之世，君子的内圣外王理想实现后，百姓才能免于战乱，社会恢复礼制，人人能够安稳的生活，此时才能悠游自在的吹风游泳唱歌。曾皙用生动简练的语言勾勒出君子的理想生活，是在孔子颠沛半生后，不能不心驰神往的。
本文把君子之道分为内圣与外王两部分，将“为学”作为主线。通过分析君子的字义、君子在《论语》中的内涵，还原孔子对君子人格的构想，为当今弘扬君子之道找到一些有益的参考。
君子之道告诉我们人生的意义在于践行仁道、履行天命、完成道德文化使命。我们要通过不断学习来完善自己的人格，行为要符合礼制，心灵需要保持仁爱，应保持乐观的态度。儒家始终是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，帮助他人共同成立，保持儒家积极的入世态度，参与社会生活，促进整个社会的和谐与进步是我们每个人的责任和使命。践行君子之道，刻不容缓。[9]
参考文献
[1]李泽厚.论语今读 [M].北京：中华书局，2018.
[2]许慎.说文解字[M].北京：中华书局，2015.
[3]张映伟.《论语》中君子含义的演变[J].海南大学学报（人文社会科学版），2009（02）.
[4]卢钟锋.《中国传统学术史》[M].河南：河南人民出版社，1998.
[5]冯达文，郭齐勇.新编中国哲学史[M].北京：人民出版社，2004.
[6]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2018.
[7]Fung Yulan.A Short History of Chinese Philosophy[M].北京：外语教学与研究出版社，2015.
[8]卢晓晴.圣、贤与君子——中国传统文化中的理想人格[J].东莞理工学院学报，2006（02）.
[9]周建标.君子人格的当代意义[J].南京航空航天大学学报（社会科学版），2012，14（04）：12-16.
作者简介：景林希（1997—），女，汉族，陕西西安人，武汉大学在读硕士，先秦哲学方向.