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摘 要：中国传统文化博大精深，老子思想蕴含着丰富的精神资源。在全球化浪潮汹涌冲击、西方价值观受到追捧以及国人普遍感到精神无根的当今社会，讨论中国传统文化的老子思想在幸福观问题上的思想和观点，对于追求幸福生活的中国人来说，具有重要的参考价值。
关键词：老子思想；幸福指数；精神；启示
在全球化浪潮汹涌冲击、西方价值观受到追捧以及国人普遍感到精神无根的当今社会，国人对幸福的生疏和遥远。老子思想博大精深，在他的哲学经典著作《道德经》中，具有丰富的关于幸福观的思想。下面笔者将从老子的思想中对何以幸福进行以下两个方面的探讨：
一、“养生”——反对追求身外之物，回归生命的本真
“认识你自己”是西方一句古老而又非常出名的箴言。一个人活在世界上，一定要搞清楚弄明白自己是谁，给自己一个清晰准确的定位，这样才能将自己的人生走得如意和圆满，才能够收获人生的幸福。
（一）感官减损了人性
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子列举多种声色之娱的物欲诱惑给人们带来的危害，警示人们应该追求“为腹不为目”的恬淡生活。缤纷的色彩、繁复的音乐、鲜美的食物、稀有难得的财货会使人行为不轨、品行败坏。因此圣人只求安饱而不去追逐声色之娱，摈弃物欲的诱惑而保持安足的生活。老子反对物欲横流，教我们看透世间的身外之物，把生活的重点从外物转到内心，讲究精神世界的升华与满足。
（二）见素抱朴，返璞归真
老子《道德经》第十九章中提到“见素抱朴，少私寡欲”。“见素抱朴”，即能够承认事物和自我本真的样子。而人最先也只会是小的微不足道的，没有偶然也不用侥幸。但小不要紧，小可以变大，众小也可组成大。而永远也不要说：我由小变大了。山外有山人外有人，主观地自我肯定总会见笑于大方之家，成长永远只能是在路上。所以“知止可以不殆”，提醒人们欲望不能过于太强烈，要掌握分寸才能不断进步。知止是不止的方法，这源于对真朴的认识和坚守。当这些有悖于自然的欲望被抑制之后，人才能平静下来，找到自己的精神家园。
二、“修身”——修养自己的本性，保持长久的幸福感
（一）“足”以致福
知足是一种人生态度，也是一种人生境界，是“常乐”的心理基础。只有知道满足，才能与快乐常伴。人生在世，总是在不断产生欲望与满足欲望中度过。合理需要的满足在客观上会促进个人或社会的发展。但人却经常有“欲壑难填”的倾向，这种倾向是使人不能幸福的源泉性因素，人在这个过程中永远处于得不到满足的痛苦之中。所以，只有知足，才能幸福。在《道德经》第46章中，老子说，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”道家并不否认人的需要或欲望，认为人的需要或欲望都不是确定不变的，而人产生正常的需要和欲望也是可以理解的，但贪欲却是祸害的源泉。所以，一个人懂得满足而感到心满意足，就能经常处于满足和幸福的状态。
（二）祸福相依
在老子看来，世界是一个运动的世界，其最重要的表现就是事物总是会向自己相反的方向转化。他提到很多辩证关系，如动静、高下、祸福等。而祸福是一对贯穿一个人一生的概念，福与祸的转化过程就是人的生活的全过程。因此，幸福是一种辩证运动的过程，是一种内心和谐的运动状态。老子认为，幸福与不幸的关系是辩证的，是互为基础又是可以相互转化的。“祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪！正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”（《道德经》）怎样理解祸与福的这种辩证关系，是获得人生幸福的基础。老子告诫人们，在现实的生活中，不必太在意一件事情在当下来说是祸或是福，从辩证的思维看，一种因素中往往潜伏着对立的另一因素，祸与福双方是可以转化的。
（三）守淡泊，无牵绊
《道德经》第二十章有言：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，亦不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮若无所归。众人皆有余，而我独昏昏；众人察察，我独闷闷；众人皆有以，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！而我独顽似鄙。澹兮其若海，飂兮若无止。我独异于人，而贵食母。老子从辩证法的原理认为，贵贱善恶、是非美丑种种价值判断都是相对形成的，而且随环境的差异而变动。在本章里，老子将世俗之人的心态与自己的心态作了对比描述。它揭露社会上层追逐物欲的贪婪之态，并以相反的形象夸张地描述自己。世俗之人纵情于声色货利，而“我”却甘守淡泊朴素，以求精神的升华，而不愿随波逐流。
（四）清静无为，顺其自然
《道德经》第十六章说：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。“致虚”，是指空虚其心，排除杂念；“守静”，是指坚守清静，不妄作为；“复”，就是指道的循环往复，回归根本，也就是回归虚静之境，天地万物的本始。以上指出了道的运行规律，不懂得这些规律就会招致灾祸。认识规律的人，就能包容一切，就能大公无私。只有大公无私才能圆通周遍；只有圆通周遍，才能合乎自然；只有合乎自然，才能合于“道”；只有合于道，才能持久，才能终身免于危殆。所以，老子由强调“致虚”“守静”，以达到无为无不为的目的，真正的修护身心。此章就是告诉世人在纷繁忙碌的人生中，要懂得顺其自然，不必刻意强求。
现在，我国正在致力于建设社会主义小康社会，构建社会主义和谐社会，贯彻科学发展观，不仅要大力发展经济，同时还要注重广大人民群众的幸福生活建设，而老子有关幸福的有益探索，对我们具有重要的借鉴作用。幸福感的培养要从人的心灵或精神入手，只有回归生命本质的修养和自省，才能有效地促进国人幸福指数的提升。
参考文献：
[1]冯俊科.评费尔巴哈的幸福观[J].浙江学刊，1992，（1）：8—10.
[2]徐晶.老子道法自然的心理保障观初探[J].心理学探新，2011，（03）：15—16.
[3]周勤勤.老子和谐思想评析[J].中国社会科学院研究生院学报，2008（03）：1—15，88—89.
[4]林语堂著，黄嘉德译.老子的智慧.[M].陕西师范大学出版社，2004.5，53—65.
[5]方瑛.《道德经》学习随笔[J].武当，2008（04）：30—33.
关键词：老子思想；幸福指数；精神；启示
在全球化浪潮汹涌冲击、西方价值观受到追捧以及国人普遍感到精神无根的当今社会，国人对幸福的生疏和遥远。老子思想博大精深，在他的哲学经典著作《道德经》中，具有丰富的关于幸福观的思想。下面笔者将从老子的思想中对何以幸福进行以下两个方面的探讨：
一、“养生”——反对追求身外之物，回归生命的本真
“认识你自己”是西方一句古老而又非常出名的箴言。一个人活在世界上，一定要搞清楚弄明白自己是谁，给自己一个清晰准确的定位，这样才能将自己的人生走得如意和圆满，才能够收获人生的幸福。
（一）感官减损了人性
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子列举多种声色之娱的物欲诱惑给人们带来的危害，警示人们应该追求“为腹不为目”的恬淡生活。缤纷的色彩、繁复的音乐、鲜美的食物、稀有难得的财货会使人行为不轨、品行败坏。因此圣人只求安饱而不去追逐声色之娱，摈弃物欲的诱惑而保持安足的生活。老子反对物欲横流，教我们看透世间的身外之物，把生活的重点从外物转到内心，讲究精神世界的升华与满足。
（二）见素抱朴，返璞归真
老子《道德经》第十九章中提到“见素抱朴，少私寡欲”。“见素抱朴”，即能够承认事物和自我本真的样子。而人最先也只会是小的微不足道的，没有偶然也不用侥幸。但小不要紧，小可以变大，众小也可组成大。而永远也不要说：我由小变大了。山外有山人外有人，主观地自我肯定总会见笑于大方之家，成长永远只能是在路上。所以“知止可以不殆”，提醒人们欲望不能过于太强烈，要掌握分寸才能不断进步。知止是不止的方法，这源于对真朴的认识和坚守。当这些有悖于自然的欲望被抑制之后，人才能平静下来，找到自己的精神家园。
二、“修身”——修养自己的本性，保持长久的幸福感
（一）“足”以致福
知足是一种人生态度，也是一种人生境界，是“常乐”的心理基础。只有知道满足，才能与快乐常伴。人生在世，总是在不断产生欲望与满足欲望中度过。合理需要的满足在客观上会促进个人或社会的发展。但人却经常有“欲壑难填”的倾向，这种倾向是使人不能幸福的源泉性因素，人在这个过程中永远处于得不到满足的痛苦之中。所以，只有知足，才能幸福。在《道德经》第46章中，老子说，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”道家并不否认人的需要或欲望，认为人的需要或欲望都不是确定不变的，而人产生正常的需要和欲望也是可以理解的，但贪欲却是祸害的源泉。所以，一个人懂得满足而感到心满意足，就能经常处于满足和幸福的状态。
（二）祸福相依
在老子看来，世界是一个运动的世界，其最重要的表现就是事物总是会向自己相反的方向转化。他提到很多辩证关系，如动静、高下、祸福等。而祸福是一对贯穿一个人一生的概念，福与祸的转化过程就是人的生活的全过程。因此，幸福是一种辩证运动的过程，是一种内心和谐的运动状态。老子认为，幸福与不幸的关系是辩证的，是互为基础又是可以相互转化的。“祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪！正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”（《道德经》）怎样理解祸与福的这种辩证关系，是获得人生幸福的基础。老子告诫人们，在现实的生活中，不必太在意一件事情在当下来说是祸或是福，从辩证的思维看，一种因素中往往潜伏着对立的另一因素，祸与福双方是可以转化的。
（三）守淡泊，无牵绊
《道德经》第二十章有言：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，亦不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮若无所归。众人皆有余，而我独昏昏；众人察察，我独闷闷；众人皆有以，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！而我独顽似鄙。澹兮其若海，飂兮若无止。我独异于人，而贵食母。老子从辩证法的原理认为，贵贱善恶、是非美丑种种价值判断都是相对形成的，而且随环境的差异而变动。在本章里，老子将世俗之人的心态与自己的心态作了对比描述。它揭露社会上层追逐物欲的贪婪之态，并以相反的形象夸张地描述自己。世俗之人纵情于声色货利，而“我”却甘守淡泊朴素，以求精神的升华，而不愿随波逐流。
（四）清静无为，顺其自然
《道德经》第十六章说：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。“致虚”，是指空虚其心，排除杂念；“守静”，是指坚守清静，不妄作为；“复”，就是指道的循环往复，回归根本，也就是回归虚静之境，天地万物的本始。以上指出了道的运行规律，不懂得这些规律就会招致灾祸。认识规律的人，就能包容一切，就能大公无私。只有大公无私才能圆通周遍；只有圆通周遍，才能合乎自然；只有合乎自然，才能合于“道”；只有合于道，才能持久，才能终身免于危殆。所以，老子由强调“致虚”“守静”，以达到无为无不为的目的，真正的修护身心。此章就是告诉世人在纷繁忙碌的人生中，要懂得顺其自然，不必刻意强求。
现在，我国正在致力于建设社会主义小康社会，构建社会主义和谐社会，贯彻科学发展观，不仅要大力发展经济，同时还要注重广大人民群众的幸福生活建设，而老子有关幸福的有益探索，对我们具有重要的借鉴作用。幸福感的培养要从人的心灵或精神入手，只有回归生命本质的修养和自省，才能有效地促进国人幸福指数的提升。
参考文献：
[1]冯俊科.评费尔巴哈的幸福观[J].浙江学刊，1992，（1）：8—10.
[2]徐晶.老子道法自然的心理保障观初探[J].心理学探新，2011，（03）：15—16.
[3]周勤勤.老子和谐思想评析[J].中国社会科学院研究生院学报，2008（03）：1—15，88—89.
[4]林语堂著，黄嘉德译.老子的智慧.[M].陕西师范大学出版社，2004.5，53—65.
[5]方瑛.《道德经》学习随笔[J].武当，2008（04）：30—33.