人的意义何在?生命的奥秘是什么?这本来就是人类文化的永恒课题，此中有极深刻的智慧，要俯瞰历史来体会，而非向眼前寻求。自近代西方文化席卷全球以来，中国社会的各个层面均发生了深刻的变化，本书主要针对当代中国教育和文化状况，以及中国人的生命坐观取向进行批判和再认识。
　　踏入21世纪，人类生存的压力不但没有随着科技的进步而减轻，反而更加严重。一个原因是：过去各地区之间尚未形成全球网络，在政治和文化的分割之下，还可以有自己的空间，但今天的资讯是全世界的，你不能再站在外边；你必须开放，认识你的对手，学习他们的长处，参与他们的竞争。在竞争中锻炼自己，唯有这样才能活下去。
　　这是多么残酷的锻炼!你不能安逸、不能停留、不能回顾，甚至不能叹息，因为你没有退路。人类走到这一步，只有倾力向前。
　　这不是达尔文的进化论，但你的确是在挣扎，冀求在现实的竞争中幸存。
　　为了幸存，或者为了获胜，人类唯一的方法是把所有的资源用上——包括自己。为了把自己训练成斗士，只有提前学习、提前装备；教育就承担了这个角色。过去中国传统8岁人小学，现在接受了西方体制之后，入学年龄下降至6岁(虽然所学的内容也不一样)；然后还有学前教育，即幼儿园。今天有些心急的家长在孩子两岁的时候已开始让他上学，并竞争进入名校。孩子在说话还未清楚的时候便已经开始战斗!
　　奇怪的是：即使这样施压，学习成绩并不见得好。
　　问题出在哪里?问题出在我们整个的教育思维模式失去了自主。我们不知道教育孩子是为了什么。过去我们怕他不成材、不成器、不成人，今天我们只担心他在未来的竞争中会输。我们不要他输，只有拼命装备他，希望他成为一个战斗机器。没有考虑他的感受，没有体会他的心情，没有发掘他的天赋，更没有让他自己选择，父母只是按照自己的思维来安排下一代的道路，更不要说辅导他成长。父母经历过生活的挑战，深知未来的凶险，他要孩子早作准备，完全有理由，但眼光太现实、太狭小，没有考虑到孩子能否承受；更重要的是，扭曲了孩子的生命的方向，忽视了他们内心的性情。
　　人如果只被环境选择，他不会欢喜，他必然抗拒；压力愈大，反抗力愈大。在孩童阶段不能正面反抗，他会用反面的方法来逃避：逃避学习、放纵自己。今天的青少年正因为成长的压力太大，而外面的诱惑太多，所以都想逃避，寻求虚幻的满足。商人则投其所好，制造大量的漫画、动画、星战和怪兽游戏，甚至色情图像，来赚取他们的金钱。青少年在这样的氛围中长大，如何能够建立起正确的人生观?不要说立志承担人类苦难，就是坚强一点儿的意志力也没有。香港青少年的自杀率每年都在上升；一个月前，一名17岁的中学会考生自杀。他的遗言是：做人太辛苦了。还未上战场，便已经放弃，为什么?生命真的就那么脆弱吗?
　　可惜，今天的教育还未能发挥它的作用。教育若只是灌输知识，为未来竞争铺路，则人不过是竞争的工具。成为工具本来也不是不可以，古人也讲成材、成器，但这绝不是教育的最高鹊的。孔子说：“君子不器。”显示人不能只做工具，人还有他自己。
　　十多年来，我一直为文批评知识教育、专业教育并不足够，因为这种教育只是把人培养成工具，尽管“有用”，但不是生命的取向。
　　生命的取向是什么?就是认识他自己、成长他自己和完成他自己。孔子说“成德”、“成己”、“成人”，就是说明此理。人生下来，其实只是一个动物，但人毕竟不只是一个动物，所以不能只听本能指令。生命的成长必逆，修养就是逆自己的本能而行，所谓“克己复礼，天下归仁”，人的可贵在此；“质胜文则野，文胜质则史”，人类的历史和动物的历史不同，就是因为人类有文化，人类有创造力，不会为境所转。但创造力从哪里来?孔子说。这就要“学”。“学”不但是学知识，更重要的是学成长，以突破本能的局限。教育就是要培养这种学习精神，勿绕向外，否则生命必然迷失。说到底，人不是为了挑战别人而存在，而是过自己的关；知道自己的存在意义，才能安身立命。
　　这就需要生命成长的教育。从孩童时代起，就要让他感受到关怀、感受到爱、感受到希望。因为只有在爱的环境中长大的儿童才能感受到性情，而有性情的人才有动力，才有希望，才有对理想的追求和承担的魄力。《易经》所谓“蒙以养正”，千百年来，早已成为中国教育的圭臬。此中不能以“古老”视之；知识有新古，但生命无新古!
　　所以，教育必须回归生命，才找到它的正位；近代教育的扭曲，终必自食其果。