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【摘要】：我国56个民族，各个民族都其独特的艺术形式，原生态舞蹈就是各个民族舞蹈中的重要部分。原生态舞蹈文化是各民族的祖先们共同创造的精神财富，保护与传承原生态舞蹈迫在眉睫。本篇论文分为寻原生态舞蹈之“根”;思原生态舞蹈之“忧”;析原生态舞蹈之“本”;探原生态舞蹈之“路”四个层次，讨论如何正确选择原生态舞蹈未来之路，最大程度地传承文化精髓。
【关键词】：原生态;舞蹈;生存;发展
近年来一种新的舞蹈名称形式――“原生态舞蹈”， 越来越多观众认可和关注它。而对于什么叫原生态舞蹈，原生态舞蹈的价值所在，如何科学地传承原生态舞蹈，如何保护性地发展，这是一个重要的问题。保护原生态舞蹈有什么意义？如何对它科学保护？对这些问题我们必须深思熟虑，以便采取积极、有效的对应措施。
一、寻原生态舞蹈之“根”
所谓原生态舞蹈，应当是古代先民们“咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也”[ 摘自《毛诗序》]而产生的，是较少受到现代化的侵入的具有文化源头意义的民间舞蹈。一般也认为，原生态舞蹈是广场的而不是剧场的，是自娱自乐的而不是表演性质的，是参与的而不是观赏的，是随机的而不是规范的，是省力的而不是刻意的，是传承的而不是创编的。[ 摘自百度百科]原生态的价值是巨大的。 在今天，原生态舞蹈以其特有的绚丽多姿冲击着人们的生活。丽江、桃坪羌寨、色达五明佛学院等极具民族色彩的旅游胜地，慢慢成为一种特有的民族文化，并且受让大家流连忘返。大型原生态歌舞集《云南映象》的横空出世，不仅受到了国内外媒体的广泛关注，也引起了舞蹈界的广泛关注。去年十月非常荣幸的参与了桃坪羌寨2015花儿纳吉羌历年民俗活动，在本次活动中吸引了全国各地无数热爱原生态舞蹈的人。这都是原生态舞蹈的魅力。
二、思原生态舞蹈之“忧”
其一，原生态舞蹈的生存之忧 。随着经济全球化的加速，也随之而来的是改变了原生态舞蹈的生存空间。去年桃坪羌寨之行，给我很大的启示，一位老奶奶告诉我，随着羌寨旅游业的开发，虽然给他们带来了可观的经济效益，但是也改变了他们的生产和生活方式，以前在田间割麦和打猪草所唱的歌曲现在也很少会唱了。羌族没有文字，有自己的语言，但是现在的年轻人逐渐被汉化也很少会使用本民族的语言，语言也快消失了。那位年轻的释比说：“以前释比还担当着医生的角色，随着科技的发达，一些医疗绝活也消失了。”我想这经济就是一把双刃剑呀！
其二，原生态舞蹈舞台化之忧。 舞台化在推动发展的同时，也出现了令人忧心的情况，胡乱嫁接的现象随处可见。桃坪羌寨羌历年表演节目里面的原生态舞蹈被编导舞台化的面目全非，已经失去了原生态本应有的原生意义，使其变味。我想说离舞台越近，离本真就越远吗？
其三，原生态舞蹈商业化之忧。原生态文化开发过度，对原生态文化也造成了严重的伤害。去年夏天有机会去了趟贵州的西江千户苗寨，在那里就欣赏了一台糟糕的实景的演出，这完全就是旅游公司炒作运营后的结果，这样的演出是不可能好的， 严重扰乱了演出市场，过度的开发，原生态文化的内涵和文化价值正在丧失。
三、析原生态舞蹈之“本”
其一，原生态舞蹈的文化价值。原生态民间舞蹈本身在文化发展史上有重要的价值。我国各民族的原生态舞蹈文化，不仅历史悠久，且各具特色，我们应该把根留住。
其二，原生态舞蹈的社会意义。保护与传承原生态舞蹈，已成为了政府与舞蹈界的共识。在舞蹈发展史上，原生态舞蹈常常被人忽视，想到了一句话颇有寓意，民族的才是世界的，所以我们更应该好好保护。例如藏族的锅庄，无论是闲暇之余，丰收后的喜悦，还是欢迎远道而来的贵客，都是时时刻刻存在的。它反映了各族人民的劳动和生活，是民族传统文化的一个重要方面。我们必须有义务去保护和传承好它。
其三，原生态舞蹈的现实意义。原生态舞蹈可以成为非常宝贵的经济文化资源。众所周知云南是一个旅游胜地，每年到云南的旅客络绎不绝，这都是因为这里的文化丰富多彩。大型原生态歌舞集《云南映象》就是当地旅游的一大特色，成为了每天的必演节目，也成为了大家大云南旅游必看的一个演出，这就是原生态舞蹈科学开发带来的利益。我们深信，科学开发原生态舞蹈，会使得原生态舞蹈更具艺术生命力。与此同时，原生态舞蹈的繁荣也会促进演出市场经济的进一步发展。这样的结果可乐而不为呢？
四、探原生态舞蹈之“路”
其一，原生态舞蹈的传承和保护。我们应该尽快保护的原生态舞蹈，相关部门必须从资金、人才、组织等方面维护舞蹈原有的生存环境，让原生态舞蹈在属于自己的生态空间生存发展。要想发展原生态舞蹈，首先是传承。我们要保护好和发展好原生态舞蹈的传承人，最好是从小孩抓起，让他们从小在好的生态环境中生活，学习技艺，传承下来并发扬光大。最好是建立少数民族聚居的自然村寨为文化生态村，实现民族民间文化的原地保护。其次，必须适应时代的要求，在发展的同时，不能离开根和本，同时也不能固循守旧。另外，要建立法律保障体系，国家应制定相应的法律条文。各地还可以根据当地的民俗设立了民俗节。我们可否也指定一些文艺团体、艺术院校，人为地保护一些原生态舞蹈呢？据说韩国就是由国立国乐院专门保存流传下来的宫廷、民间音乐和舞蹈，或指定有专长的民间艺人保存、传授原生态舞蹈。这些好的经验我们都是可以学习的。
其二，原生态舞蹈的舞台化发展。当原生态舞蹈走向舞台化，保护一定要得当。只有保护好，我们才有可能再去谈到发展。要做到原貌保护，不能走样。如果原生态民间舞蹈被舞蹈编导们任意加工或改变了的话，原生态民间舞蹈的历史文化价值就会丧失，也就失去了保护的意义。可以借鉴印象系列作品，印象系列就是典型的实景演出，而参演的演员多数是民间的普通群众。编导们的创作也应该是在不断的采风和民间生活的体会当中发掘出来的。对于原生态舞蹈的发展，韩国最有发言权，据杨向东老师说韩国的舞蹈比赛就分为韩国传统舞蹈和创作舞蹈，这样子的区分就保护了韩国传统舞蹈，这些都是可以借鉴的。
其三，原生态舞蹈的市场化发展。市场化促进了原生态舞蹈的大众化。在这方面，著名舞蹈家杨丽萍的《云南映象》做了很好的尝试，并取得了成功。她把原生态的东西艺术化搬上舞台，实现了真正意义上的原生态保护。这样的原生态艺术才能多元化发展，才能拥有更加强大的生命力绽放在舞台上。市场化对原生态舞蹈的创作也是大有帮助的。一演出结束后，舞蹈创作者和表演者会对表演进行反思，会针对受众的评价进行一定的修改和再创作，为下一次的表演做准备。许多舞蹈艺术家在创作过程中，不但寻求艺术追求与抱负，还能通过原生态舞蹈的创作得到经济支持，推动了原生态舞蹈的创作，从而也推动了原生态舞蹈市场化的发展，以至于越来越多的原生态舞蹈作品的出现，例如《藏谜》、《孔雀》。
五、结语
原生态舞蹈的保护、发展不只是口号，需要我们拿出更多的实际措施去维护。保护原生态的舞蹈就必须将保护和发展结合起来，两手抓，两手都要硬。如果没有保护就谈不上发展，要发展就离不开保护。在发展中传承，拒绝在保护中破坏。
参考文献：
[1]石裕祖.民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J].云南艺术学院学报，2005（02）.
[2]易红武.中国民间舞蹈的传承与发展[J].艺术教育，2005（5）.
[3]郭桂玲，杨莉.非物质文化遗产的保护与利用[J].绵阳师范学院学报，2006，25（6）.
[4]罗雄岩.浅论中国民间舞蹈的文化传承[J].北京舞蹈学院学报，2002（01）.
[5]刘金吾.中国西南少数民族舞蹈文化[M].人民出版社，1996.
【关键词】：原生态;舞蹈;生存;发展
近年来一种新的舞蹈名称形式――“原生态舞蹈”， 越来越多观众认可和关注它。而对于什么叫原生态舞蹈，原生态舞蹈的价值所在，如何科学地传承原生态舞蹈，如何保护性地发展，这是一个重要的问题。保护原生态舞蹈有什么意义？如何对它科学保护？对这些问题我们必须深思熟虑，以便采取积极、有效的对应措施。
一、寻原生态舞蹈之“根”
所谓原生态舞蹈，应当是古代先民们“咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也”[ 摘自《毛诗序》]而产生的，是较少受到现代化的侵入的具有文化源头意义的民间舞蹈。一般也认为，原生态舞蹈是广场的而不是剧场的，是自娱自乐的而不是表演性质的，是参与的而不是观赏的，是随机的而不是规范的，是省力的而不是刻意的，是传承的而不是创编的。[ 摘自百度百科]原生态的价值是巨大的。 在今天，原生态舞蹈以其特有的绚丽多姿冲击着人们的生活。丽江、桃坪羌寨、色达五明佛学院等极具民族色彩的旅游胜地，慢慢成为一种特有的民族文化，并且受让大家流连忘返。大型原生态歌舞集《云南映象》的横空出世，不仅受到了国内外媒体的广泛关注，也引起了舞蹈界的广泛关注。去年十月非常荣幸的参与了桃坪羌寨2015花儿纳吉羌历年民俗活动，在本次活动中吸引了全国各地无数热爱原生态舞蹈的人。这都是原生态舞蹈的魅力。
二、思原生态舞蹈之“忧”
其一，原生态舞蹈的生存之忧 。随着经济全球化的加速，也随之而来的是改变了原生态舞蹈的生存空间。去年桃坪羌寨之行，给我很大的启示，一位老奶奶告诉我，随着羌寨旅游业的开发，虽然给他们带来了可观的经济效益，但是也改变了他们的生产和生活方式，以前在田间割麦和打猪草所唱的歌曲现在也很少会唱了。羌族没有文字，有自己的语言，但是现在的年轻人逐渐被汉化也很少会使用本民族的语言，语言也快消失了。那位年轻的释比说：“以前释比还担当着医生的角色，随着科技的发达，一些医疗绝活也消失了。”我想这经济就是一把双刃剑呀！
其二，原生态舞蹈舞台化之忧。 舞台化在推动发展的同时，也出现了令人忧心的情况，胡乱嫁接的现象随处可见。桃坪羌寨羌历年表演节目里面的原生态舞蹈被编导舞台化的面目全非，已经失去了原生态本应有的原生意义，使其变味。我想说离舞台越近，离本真就越远吗？
其三，原生态舞蹈商业化之忧。原生态文化开发过度，对原生态文化也造成了严重的伤害。去年夏天有机会去了趟贵州的西江千户苗寨，在那里就欣赏了一台糟糕的实景的演出，这完全就是旅游公司炒作运营后的结果，这样的演出是不可能好的， 严重扰乱了演出市场，过度的开发，原生态文化的内涵和文化价值正在丧失。
三、析原生态舞蹈之“本”
其一，原生态舞蹈的文化价值。原生态民间舞蹈本身在文化发展史上有重要的价值。我国各民族的原生态舞蹈文化，不仅历史悠久，且各具特色，我们应该把根留住。
其二，原生态舞蹈的社会意义。保护与传承原生态舞蹈，已成为了政府与舞蹈界的共识。在舞蹈发展史上，原生态舞蹈常常被人忽视，想到了一句话颇有寓意，民族的才是世界的，所以我们更应该好好保护。例如藏族的锅庄，无论是闲暇之余，丰收后的喜悦，还是欢迎远道而来的贵客，都是时时刻刻存在的。它反映了各族人民的劳动和生活，是民族传统文化的一个重要方面。我们必须有义务去保护和传承好它。
其三，原生态舞蹈的现实意义。原生态舞蹈可以成为非常宝贵的经济文化资源。众所周知云南是一个旅游胜地，每年到云南的旅客络绎不绝，这都是因为这里的文化丰富多彩。大型原生态歌舞集《云南映象》就是当地旅游的一大特色，成为了每天的必演节目，也成为了大家大云南旅游必看的一个演出，这就是原生态舞蹈科学开发带来的利益。我们深信，科学开发原生态舞蹈，会使得原生态舞蹈更具艺术生命力。与此同时，原生态舞蹈的繁荣也会促进演出市场经济的进一步发展。这样的结果可乐而不为呢？
四、探原生态舞蹈之“路”
其一，原生态舞蹈的传承和保护。我们应该尽快保护的原生态舞蹈，相关部门必须从资金、人才、组织等方面维护舞蹈原有的生存环境，让原生态舞蹈在属于自己的生态空间生存发展。要想发展原生态舞蹈，首先是传承。我们要保护好和发展好原生态舞蹈的传承人，最好是从小孩抓起，让他们从小在好的生态环境中生活，学习技艺，传承下来并发扬光大。最好是建立少数民族聚居的自然村寨为文化生态村，实现民族民间文化的原地保护。其次，必须适应时代的要求，在发展的同时，不能离开根和本，同时也不能固循守旧。另外，要建立法律保障体系，国家应制定相应的法律条文。各地还可以根据当地的民俗设立了民俗节。我们可否也指定一些文艺团体、艺术院校，人为地保护一些原生态舞蹈呢？据说韩国就是由国立国乐院专门保存流传下来的宫廷、民间音乐和舞蹈，或指定有专长的民间艺人保存、传授原生态舞蹈。这些好的经验我们都是可以学习的。
其二，原生态舞蹈的舞台化发展。当原生态舞蹈走向舞台化，保护一定要得当。只有保护好，我们才有可能再去谈到发展。要做到原貌保护，不能走样。如果原生态民间舞蹈被舞蹈编导们任意加工或改变了的话，原生态民间舞蹈的历史文化价值就会丧失，也就失去了保护的意义。可以借鉴印象系列作品，印象系列就是典型的实景演出，而参演的演员多数是民间的普通群众。编导们的创作也应该是在不断的采风和民间生活的体会当中发掘出来的。对于原生态舞蹈的发展，韩国最有发言权，据杨向东老师说韩国的舞蹈比赛就分为韩国传统舞蹈和创作舞蹈，这样子的区分就保护了韩国传统舞蹈，这些都是可以借鉴的。
其三，原生态舞蹈的市场化发展。市场化促进了原生态舞蹈的大众化。在这方面，著名舞蹈家杨丽萍的《云南映象》做了很好的尝试，并取得了成功。她把原生态的东西艺术化搬上舞台，实现了真正意义上的原生态保护。这样的原生态艺术才能多元化发展，才能拥有更加强大的生命力绽放在舞台上。市场化对原生态舞蹈的创作也是大有帮助的。一演出结束后，舞蹈创作者和表演者会对表演进行反思，会针对受众的评价进行一定的修改和再创作，为下一次的表演做准备。许多舞蹈艺术家在创作过程中，不但寻求艺术追求与抱负，还能通过原生态舞蹈的创作得到经济支持，推动了原生态舞蹈的创作，从而也推动了原生态舞蹈市场化的发展，以至于越来越多的原生态舞蹈作品的出现，例如《藏谜》、《孔雀》。
五、结语
原生态舞蹈的保护、发展不只是口号，需要我们拿出更多的实际措施去维护。保护原生态的舞蹈就必须将保护和发展结合起来，两手抓，两手都要硬。如果没有保护就谈不上发展，要发展就离不开保护。在发展中传承，拒绝在保护中破坏。
参考文献：
[1]石裕祖.民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J].云南艺术学院学报，2005（02）.
[2]易红武.中国民间舞蹈的传承与发展[J].艺术教育，2005（5）.
[3]郭桂玲，杨莉.非物质文化遗产的保护与利用[J].绵阳师范学院学报，2006，25（6）.
[4]罗雄岩.浅论中国民间舞蹈的文化传承[J].北京舞蹈学院学报，2002（01）.
[5]刘金吾.中国西南少数民族舞蹈文化[M].人民出版社，1996.