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摘要：在《季札观周乐》一文中，季札唯独对《郑风》和《陈风》作出了亡国的评价，其余皆为美赞，原因何在？本文将分别从《春秋左传注》和雅乐审美标准来看季札对《郑风》的否定评价并对其成因予以探析。
关键词：季札观乐;郑风;雅乐;新乐
《季札观周乐》是《左传》中一篇特别的文章，据《左传·襄公二十九年》记载，春秋时期吴国公子季札访问鲁国，欣赏了保存在鲁国的周王室的乐舞，除了对郑风和陈风贬低外，分别对《周南》《召南》《邶》《鄘》《卫》《王》《郑》《齐》《豳》《秦》《魏》《唐》《陈》《小雅》《大雅》《颂》进行了褒奖与赞美。季札对郑风不仅予以否定，甚至说其导致国家灭亡，其评价曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也。是其先亡乎”，这不禁引起学界的思考。 一直以来，多数学者对这一问题的解释皆从郑诗内容着手，认为其多写男女恋情，不合于礼教，尤其是儒家学者，对郑诗一直没有好的评价，说“淫溺之音”的比比皆是。然而从儒学入手来解释这个问题似有不妥，后世儒学家们所看到的《诗经》是经过孔子删改之后形成的，与季札访鲁时所观的诗乐肯定是有差别的，此外儒学发展到汉代已经与孔子原意大不相同。由此看来，从郑诗内容出发来分析季札的否定评价显然是不准确的，那又为什么会有如此说法呢？下面来简单探析。
一、从《春秋左传注》看季札的评论
我们首先根据杨伯峻先生的《春秋左传注》来探究一番，其注中記载：
“美哉”，此论乐;“其细已甚”，此论诗辞，所言多为男女间琐碎之事，有关政治极少，已太也。细，琐碎之意;“民弗堪也”，风化如此，政情可见，故民不能忍也;“是其先亡乎”，郑亡于公元前376年，即周安王26年。韩哀侯元年灭郑，韩徙都于郑，故战国韩亦称郑。
依此注，季札对郑风总体的“美哉”评价和其他风诗没有不同，都是肯定的赞美，体现了郑乐的美妙;第二句“其细已甚”是对郑风内容的评价，也可以说是总结了郑风多言男女恋情之事的特点。《郑风》凡21篇，据朱熹《诗集传》来看，除《缁衣》为好贤之至，《清人》《羔裘》《大叔于田》同毛诗为刺公刺朝外，而其余篇朱熹亦以“男女相悦之诗”、“淫奔之辞”等语说之，其为爱情婚姻诗毋庸质疑。由此观之，《郑风》以几近全部的篇幅叙写爱情婚姻生活，季札可以说是将郑风之内容概括得极为完备，而后面关于“民弗堪也”“是其先亡乎”的评论如承接上述内容来解释似乎不太合理。
根据注释来看，“民弗堪也”“是其先亡乎”意为诗中所言多男女爱情之事，所以人民不能忍受，国家就先灭亡，这样的解释说不通。《郑风》是以其独特的视角反映了当时社会的各个侧面，除情诗之外，仍然有敬贤礼士的《缁衣》，有赞美正直官吏的《羔裘》。并且纵观《诗经》十五国风，哪里没有爱情诗，《诗经》首篇便是写男女恋歌的《关雎》。孔子也曾说：“食色，性也”，即使在周代礼制中，也从来没有否定爱情的说法。将“民弗堪也”认为是“风化如此，政情可见，故民不能忍受。”就是说一个国家的风气对其治乱有极其重大的影响，于礼不合的东西太多，百姓受不了这样的纷乱，这样的国家就将先灭亡。但纵观历史，郑国并非第一个灭亡的国家，而且当时郑国由子产为相，国内安康，就算郑国连年遭受战争之苦，在春秋时期都属于极为正常的现象。显然从郑风内容来分析季札亡国评价不太符合史实。
二、从雅乐审美标准看季札的评论
从郑国的客观历史实情来看，郑国的灭亡并非符合史实;从吴国公子季札的身份和所处时代来分析，作为吴国贵族应该对《诗》的内容应很早就已学习而且极为熟悉，为何千里迢迢来鲁国观乐并做评论？另外，季札作为与《诗经》时代距离甚近之人，他的评论应该不会和客观史实有太大出入，尤其是对郑国的灭亡绝不会归结为郑国盛行男女情歌，这只能表明一个地方的民俗民风，应该和亡国牵扯不上。由此笔者大胆猜想，此处季扎评论的应该是乐，应是指周乐本身的旋律、曲调、节奏等。纵观《季扎观周乐》通篇，季札的评论中有11处“美哉”，而且都在句首，作为最先的评论，这符合人对音乐的审美感受过程，首先是感官知觉反应下的“美哉”，然后再慢慢地深入体验到“泱泱乎”“荡乎”“渢渢乎”等韵味，最后才会上升到对整个社会政治层面的评价。如果从这个角度来理解的话，似乎可以说通季札对郑风的否定评价了。
首先，《国语·周语下》有云：“大不逾宫，细不过羽。夫宫，音之主也。” 大即浊重，是说宫音浑浊厚重。细即清新明快，是说羽音清越，节奏急促，起伏变化丰富。宫音为主的音乐给人庄重严肃之感;羽音为主的音乐让人轻松愉悦。那从周乐审美来看季扎对郑乐的评价：“美哉！其细已甚，民弗堪也。是其先亡乎！”其“细”当与“细不过羽”之“细”同义，指音乐清新明快，起伏变化大，从其“细”可知，郑乐柔婉清越，节奏急促，给人以欢愉之感。周王朝所奉为正统的雅乐是备祭祀之用的庙堂正乐，其音浊重刚健，节奏舒缓，注重教化作用，而以郑乐为代表的新乐只是春秋时期在诸侯国兴起的民间乐舞，其娱乐性较强，周代“崇古尚雅”的传统思想倾向也致使郑音不被正统所接受。如果郑乐流行，会致使人的性情偏离正道，只会贪图享乐而碌碌无为，因此郑音一直都被传统音乐疏离。作为周代礼乐捍卫和支持者，季札对各国地方音乐的不同评价正体现了他“崇古尚雅”的倾向，所以在透过音乐观察政治的时候，他作出了新乐盛行的郑国将先“亡”的推断。
其次《礼记·乐记》记载：“凡乐者，生人心者也，情动于中故形于声，声成文谓之音。是故治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困，声音之道与政通矣。” 一方面传统周乐主张的是中和之美，喜温和平缓的音阶，如果过于急促起伏，就会给人不和谐的感觉。而郑声因其节奏急促容易使人产生不温和、不中正的强烈感情，这样会影响到国家的发展。就是说不同风格的音乐给人带来不同的感官体验，从而产生的不同的情绪反应，而人的情绪又可以直接作用于人的言行和思维方式，这自然而然就和整个社会政治联系起来，即所谓的声音之道与政通矣。所以季札应该是据此来评价郑音的，郑音在追求听觉享受上失去了节制，人们过多的追求娱乐而疏远政治教化，所以民困而导致国家风雨飘摇。
由此，便可以理解季札对《郑风》为什么会有如此贬低的评价。季札是从雅乐审美标准出发对周乐以及周代乐舞进行评价的，所以在“崇古尚雅”、注重教化的周代礼乐制度的影响下，才有了季札《郑》《陈》亡国之音的评价。
参考文献：
[1]朱熹.诗集传[M].上海：上海古籍出版社，1980.
[2]杨伯峻.春秋左传注[M].北京：中华书局，1995.
关键词：季札观乐;郑风;雅乐;新乐
《季札观周乐》是《左传》中一篇特别的文章，据《左传·襄公二十九年》记载，春秋时期吴国公子季札访问鲁国，欣赏了保存在鲁国的周王室的乐舞，除了对郑风和陈风贬低外，分别对《周南》《召南》《邶》《鄘》《卫》《王》《郑》《齐》《豳》《秦》《魏》《唐》《陈》《小雅》《大雅》《颂》进行了褒奖与赞美。季札对郑风不仅予以否定，甚至说其导致国家灭亡，其评价曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也。是其先亡乎”，这不禁引起学界的思考。 一直以来，多数学者对这一问题的解释皆从郑诗内容着手，认为其多写男女恋情，不合于礼教，尤其是儒家学者，对郑诗一直没有好的评价，说“淫溺之音”的比比皆是。然而从儒学入手来解释这个问题似有不妥，后世儒学家们所看到的《诗经》是经过孔子删改之后形成的，与季札访鲁时所观的诗乐肯定是有差别的，此外儒学发展到汉代已经与孔子原意大不相同。由此看来，从郑诗内容出发来分析季札的否定评价显然是不准确的，那又为什么会有如此说法呢？下面来简单探析。
一、从《春秋左传注》看季札的评论
我们首先根据杨伯峻先生的《春秋左传注》来探究一番，其注中記载：
“美哉”，此论乐;“其细已甚”，此论诗辞，所言多为男女间琐碎之事，有关政治极少，已太也。细，琐碎之意;“民弗堪也”，风化如此，政情可见，故民不能忍也;“是其先亡乎”，郑亡于公元前376年，即周安王26年。韩哀侯元年灭郑，韩徙都于郑，故战国韩亦称郑。
依此注，季札对郑风总体的“美哉”评价和其他风诗没有不同，都是肯定的赞美，体现了郑乐的美妙;第二句“其细已甚”是对郑风内容的评价，也可以说是总结了郑风多言男女恋情之事的特点。《郑风》凡21篇，据朱熹《诗集传》来看，除《缁衣》为好贤之至，《清人》《羔裘》《大叔于田》同毛诗为刺公刺朝外，而其余篇朱熹亦以“男女相悦之诗”、“淫奔之辞”等语说之，其为爱情婚姻诗毋庸质疑。由此观之，《郑风》以几近全部的篇幅叙写爱情婚姻生活，季札可以说是将郑风之内容概括得极为完备，而后面关于“民弗堪也”“是其先亡乎”的评论如承接上述内容来解释似乎不太合理。
根据注释来看，“民弗堪也”“是其先亡乎”意为诗中所言多男女爱情之事，所以人民不能忍受，国家就先灭亡，这样的解释说不通。《郑风》是以其独特的视角反映了当时社会的各个侧面，除情诗之外，仍然有敬贤礼士的《缁衣》，有赞美正直官吏的《羔裘》。并且纵观《诗经》十五国风，哪里没有爱情诗，《诗经》首篇便是写男女恋歌的《关雎》。孔子也曾说：“食色，性也”，即使在周代礼制中，也从来没有否定爱情的说法。将“民弗堪也”认为是“风化如此，政情可见，故民不能忍受。”就是说一个国家的风气对其治乱有极其重大的影响，于礼不合的东西太多，百姓受不了这样的纷乱，这样的国家就将先灭亡。但纵观历史，郑国并非第一个灭亡的国家，而且当时郑国由子产为相，国内安康，就算郑国连年遭受战争之苦，在春秋时期都属于极为正常的现象。显然从郑风内容来分析季札亡国评价不太符合史实。
二、从雅乐审美标准看季札的评论
从郑国的客观历史实情来看，郑国的灭亡并非符合史实;从吴国公子季札的身份和所处时代来分析，作为吴国贵族应该对《诗》的内容应很早就已学习而且极为熟悉，为何千里迢迢来鲁国观乐并做评论？另外，季札作为与《诗经》时代距离甚近之人，他的评论应该不会和客观史实有太大出入，尤其是对郑国的灭亡绝不会归结为郑国盛行男女情歌，这只能表明一个地方的民俗民风，应该和亡国牵扯不上。由此笔者大胆猜想，此处季扎评论的应该是乐，应是指周乐本身的旋律、曲调、节奏等。纵观《季扎观周乐》通篇，季札的评论中有11处“美哉”，而且都在句首，作为最先的评论，这符合人对音乐的审美感受过程，首先是感官知觉反应下的“美哉”，然后再慢慢地深入体验到“泱泱乎”“荡乎”“渢渢乎”等韵味，最后才会上升到对整个社会政治层面的评价。如果从这个角度来理解的话，似乎可以说通季札对郑风的否定评价了。
首先，《国语·周语下》有云：“大不逾宫，细不过羽。夫宫，音之主也。” 大即浊重，是说宫音浑浊厚重。细即清新明快，是说羽音清越，节奏急促，起伏变化丰富。宫音为主的音乐给人庄重严肃之感;羽音为主的音乐让人轻松愉悦。那从周乐审美来看季扎对郑乐的评价：“美哉！其细已甚，民弗堪也。是其先亡乎！”其“细”当与“细不过羽”之“细”同义，指音乐清新明快，起伏变化大，从其“细”可知，郑乐柔婉清越，节奏急促，给人以欢愉之感。周王朝所奉为正统的雅乐是备祭祀之用的庙堂正乐，其音浊重刚健，节奏舒缓，注重教化作用，而以郑乐为代表的新乐只是春秋时期在诸侯国兴起的民间乐舞，其娱乐性较强，周代“崇古尚雅”的传统思想倾向也致使郑音不被正统所接受。如果郑乐流行，会致使人的性情偏离正道，只会贪图享乐而碌碌无为，因此郑音一直都被传统音乐疏离。作为周代礼乐捍卫和支持者，季札对各国地方音乐的不同评价正体现了他“崇古尚雅”的倾向，所以在透过音乐观察政治的时候，他作出了新乐盛行的郑国将先“亡”的推断。
其次《礼记·乐记》记载：“凡乐者，生人心者也，情动于中故形于声，声成文谓之音。是故治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困，声音之道与政通矣。” 一方面传统周乐主张的是中和之美，喜温和平缓的音阶，如果过于急促起伏，就会给人不和谐的感觉。而郑声因其节奏急促容易使人产生不温和、不中正的强烈感情，这样会影响到国家的发展。就是说不同风格的音乐给人带来不同的感官体验，从而产生的不同的情绪反应，而人的情绪又可以直接作用于人的言行和思维方式，这自然而然就和整个社会政治联系起来，即所谓的声音之道与政通矣。所以季札应该是据此来评价郑音的，郑音在追求听觉享受上失去了节制，人们过多的追求娱乐而疏远政治教化，所以民困而导致国家风雨飘摇。
由此，便可以理解季札对《郑风》为什么会有如此贬低的评价。季札是从雅乐审美标准出发对周乐以及周代乐舞进行评价的，所以在“崇古尚雅”、注重教化的周代礼乐制度的影响下，才有了季札《郑》《陈》亡国之音的评价。
参考文献：
[1]朱熹.诗集传[M].上海：上海古籍出版社，1980.
[2]杨伯峻.春秋左传注[M].北京：中华书局，1995.