论文部分内容阅读
摘 要：陶渊明的《饮酒诗二十首》是在其酒醉之后所写，然诗人的诗句并非都是写酒，诗人是一位醉者，他醉心于“乐”，追求自然真实；同时诗人在这二十首诗中也塑造了一位醒者的形象，他对于人生、社会的思考，对于气节的思考，都是清醒的。本文拟分析陶渊明在这二十首《饮酒诗》中所塑造的两种形象并且分析其中关系，进而探究《饮酒诗二十首》所要表达的真正含义。
关键词：醒者；醉者；固穷；醒者底色
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2017）-05-0-02
《饮酒诗二十首》是陶渊明酒后而写的组诗，诗前序云：“既醉之后，辄题数句自娱。”不过，诗的内容却大多与酒无关，萧统在《陶渊明集序》中云：“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹焉。”此二十篇《饮酒》诗，是借酒之名而有所抒，然在最后一首中陶渊明写到：“但很多谬误，君当恕罪人”，酒后的陶渊明是醉，是醒？我们不得而知。笔者认为，这里的陶渊明既是一位醉汉，又是一位醒者，是醒与醉的统一。
一、醒者形象
首先，陶淵明对于人生有清醒的思考。在第一首中，陶渊明说：“荣衰无定在，彼此共更之”，人生的荣与辱，是很难把握的。“积善云有报”、“善恶苟不应”，善与恶，亦是如此，陶渊明指出天道无常，善恶报应。在第六首中，“行止千万端，谁知非与是”，陶渊明在这里要说的是人应该有所为，有所不为，值此“是非苟相形，雷同共毁誉”的乱世，人还是应该做好自己。陶渊明在第一首饮酒诗中提到“达人解其会，试将不复疑”，何谓“达人”？“达”即“通达”，贾谊《鹏鸟赋》云：“达人大观兮，物无不可。”[1]达人便会大观，在陶渊明看来，真正的达人是既能看到“衰”，又能看到“荣”的，对于善恶、是非，亦是如此。
其次，陶渊明能坚守住“固穷”的气节。陶渊明坚持儒家“达则兼济天下，穷则独善其身”的理想信念，虽然他在诗中谈到“若不委穷达，素抱深可惜”，但是，如果没有拿起来，又何谈放下呢？陶渊明是“欲有为而不能者也”[2]。在东晋末年这样一个战乱频繁、不断改朝换代的时代，陶渊明不能忍受那种争权夺利的官场生活，不能够实现自己的理想抱负，“行行向不惑，淹留遂无成。”而且变得穷困潦倒，《饮酒诗二十首》中有三首曾提到，别人送酒与他喝，而且他在序言中也曾提到“偶有名酒”，可见，陶渊明买不起酒，穷困至极。但陶渊明对于穷困是清醒的，他坚守着“君子固穷”的气节，在第二首《饮酒》诗中，他控诉世道不公，真正高尚的人都是穷困的，但是“不赖固穷节，百世当谁传”，君子只有处于饥寒交迫之中，那种固穷气节才弥足珍贵，第十六首写到：“竟抱固穷节，饥寒饱所更”，陶渊明把他所认为最珍贵的东西——固穷节，紧紧地抓在手中，孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”[3]陶渊明是在“饥寒饱所更”的状态下坚守住了“固穷”这一种气节，他没有做到“达则兼济天下”，可是却做到了“穷则独善其身”。
二、醉者形象
陶渊明是一位“乐”中醉者。陶渊明在《饮酒诗二十首》中所塑造的醉者是与阮籍不一样的，他的醉并不是酩酊大醉，他的醉是平淡冲和的醉，超越了酒本身，也超越了饮酒之人，达到了一个新的境界。在这二十首酒后诗中，陶渊明是一个懂得“乐”的醉者，而且能够自得其乐，知足常乐，陶渊明是一个孤独的人，他“顾饮独尽”、“栖栖失群”，而且生活状况很不好，但是我们在《饮酒诗》第七首中，却完全看不到这是一个孤独、饱受困苦的穷书生，伴随着秋菊入酒，他得以抒发自己的遗世情怀，飞鸟给他带来欢快的鸣叫，菊花、美酒、山林、飞鸟，足以让他感到快乐。“啸傲东轩下，聊复得此生”，他的“傲”是一种非世俗的骄傲，是一种不被世人迷惑、左右的自信和自得，陶渊明的这种快乐，是一种“浊酒聊可待”的快乐，一杯浊酒就足以让他满足，在这种微醺的状态下，他所写的这些诗句都是他安然自乐的生活态度的体现，“悠悠迷所留，酒中有深味。”饮酒使他获得与自然合二为一的快乐，袁行霈先生说：“他饮酒是饮出了‘深味’的，他对宇宙、人生和历史的思考所得出的结论，他的这些追求那种物我两忘的境界，返归自然的素心，有时就是靠着酒的兴奋与麻醉这双重刺激而得到的。”[4]陶渊明的这种醉之境界是超越了利害，诗人不会像世俗一样对于一些虚有其表的东西趋之若鹜，反而会更加清楚自己的内心，更能坚守住自己的气节。
陶渊明饮酒是为了追求一种尚真自然的心境。他的《饮酒》第二十首，控诉了这个社会没有像孔子那样的人传授经书，这是在“道丧向千载，人人惜其情”的社会风气下对人们道德沦丧、丢失本心的叹惋。最后虽说道“但恨多谬误，君当恕罪人”，原谅我这个醉人的胡言乱语。但是我们都能理解到，这些诗都是陶渊明的酒后真言，是他坦率本性的写照，他是追求内心真实的人，面对自己无力改变的世俗，他“且当从黄绮”，“啸傲东轩下，聊复得此生”，有一种无奈在里面，但确实真是的，陶能直面内心所想所感，一点也不虚伪做作，庄子喜欢醉者，因为其真，“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故忤物而不慑。”陶渊明看中酒中的真，“真”就是自然之趣。[5]真正的归隐之后，陶渊明与自然为伴——菊、山、林、鸟，在他眼里“秋菊有佳色”、“青松在东园”、“幽兰生前庭”、“清风脱然至”，这些看似普通的景象在他眼里都变成了自然的诗意。
三、醒与醉的关系
《饮酒诗二十首》是以醒者的郁愤为底色，以醉者的达观点缀。首先，“醒”是一种自然状态，“醉”是借助外物强加于身的一种状态，所以醒是自觉的，陶渊明“少年罕人事，游好在六经”，怀抱一种建功立业的理想，然世道的不顺以及自己不愿与世俗同流合污的傲气使得他走向归隐，他对于人生的思考以及对于固穷的坚守都是建立在此基础之上的，《饮酒》中多次提到他对于不能“兼济天下”而抱有的无奈情绪。在第十四首《饮酒》诗里，陶渊明是喝的最为尽兴的，甚至说是喝醉了，其中最后一句写到“酒中有深味”，我想这里的“深味”已经不仅仅是酒味的深厚了，更多的是他在清醒的思考了人生的基础之上所表达出的淡然与豁达。其次，《饮酒诗二十首》虽然都是诗人醉后之作，但真正让我们感受到作者平淡冲和、安然自乐之心境的诗却很少，而且诗人从来没有从一开始就提到自己是如何饮酒的，都是在一定条件下进行的，总是要进行一些铺垫，通过醉来平衡清醒。在第十九首中，他回忆自己当年的仕宦经历，为自己感到痛心，最后的落脚为“虽无挥金事，浊酒聊可待”，自己的理想抱负不得实现，只能靠酒来消解内心的痛苦了，因而他的醉是在醒的思考之上醉的，是对清醒状态的点缀与平衡。
诗人的境界是超越了醒与醉的，诗人在第十三首中明确告诉了我们他思想中的醒者与醉者的关系：
有客常同止。趣舍邈异境。
一士长独醉。一夫终年醒。
醒醉还相笑。发言各不领。
规规一何愚。兀傲差若颖。
寄言酣中客。日没烛当炳。
醒者与醉者应同为客，若陶渊明为醉者，那主人又那里去了呢？何况第一句“有客常同止”可以表明陶渊明在这首诗中是主人的身份。田晓菲在解释“规规一何愚。兀傲差若颖”时言道：“醒者固然琐碎可厌，那位兀傲的醉者也没什么聪明可言。”[6]因此可以理解为陶渊明认为此二者皆有不可取之处。这也是诗人的自嘲，因为醒者和醉者在其身上都有体现，无论是醒者还是醉者，都无法摆脱社会、自然，也许诗人认为不论是醒者还是醉者都不是最好的生存之道。
醒者与醉者，其实应当是陶渊明的两种价值取向，但什么才是最明智的生存之道呢？那就是归隐。二十首《饮酒》诗中，有九首明确提到了自己归隐田园的思想，归隐是当之无愧的主题。陶渊明的归隐，不是简单的逃世遁世，而是建立在对社会、人生、自然有了清醒认识的基础之上做出的决定，其中也有诗人对田园生活的向往以及对自然的热爱，所以这里的归隐，不是两者的单纯相加，而是包含着醒者的清醒与醉者的豁达，醒者和醉者本身是“趣舍邈异境”、“发言各不领”的，但是在陶渊明这里实现了统一，醒是自热的本性，醉是在醒的基础上产生的麻醉状态，两者统一于一位隐者之身，醒与醉都是陶渊明的精神面貌，统一于归隐的境界之中，使得陶渊明成为一名真正的隐者。
注释：
[1]朱东润.中国历代文学作品选[M].上编第一册.上海：上海古籍出版社.2002，p289.
[2]陶渊明资料汇编[M].北京：中华书局.1962，p75.
[3]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局.2009，p159.
[4]袁行霈.陶渊明研究[M].北京：北京大学出版社.1997，p114.
[5]高建新.从陶诗看陶渊明与酒之关系[J].内蒙古科学.2003（02）.p71。
[6]田晓菲.尘几录[M].北京：中华书局.2007，p305.
关键词：醒者；醉者；固穷；醒者底色
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2017）-05-0-02
《饮酒诗二十首》是陶渊明酒后而写的组诗，诗前序云：“既醉之后，辄题数句自娱。”不过，诗的内容却大多与酒无关，萧统在《陶渊明集序》中云：“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹焉。”此二十篇《饮酒》诗，是借酒之名而有所抒，然在最后一首中陶渊明写到：“但很多谬误，君当恕罪人”，酒后的陶渊明是醉，是醒？我们不得而知。笔者认为，这里的陶渊明既是一位醉汉，又是一位醒者，是醒与醉的统一。
一、醒者形象
首先，陶淵明对于人生有清醒的思考。在第一首中，陶渊明说：“荣衰无定在，彼此共更之”，人生的荣与辱，是很难把握的。“积善云有报”、“善恶苟不应”，善与恶，亦是如此，陶渊明指出天道无常，善恶报应。在第六首中，“行止千万端，谁知非与是”，陶渊明在这里要说的是人应该有所为，有所不为，值此“是非苟相形，雷同共毁誉”的乱世，人还是应该做好自己。陶渊明在第一首饮酒诗中提到“达人解其会，试将不复疑”，何谓“达人”？“达”即“通达”，贾谊《鹏鸟赋》云：“达人大观兮，物无不可。”[1]达人便会大观，在陶渊明看来，真正的达人是既能看到“衰”，又能看到“荣”的，对于善恶、是非，亦是如此。
其次，陶渊明能坚守住“固穷”的气节。陶渊明坚持儒家“达则兼济天下，穷则独善其身”的理想信念，虽然他在诗中谈到“若不委穷达，素抱深可惜”，但是，如果没有拿起来，又何谈放下呢？陶渊明是“欲有为而不能者也”[2]。在东晋末年这样一个战乱频繁、不断改朝换代的时代，陶渊明不能忍受那种争权夺利的官场生活，不能够实现自己的理想抱负，“行行向不惑，淹留遂无成。”而且变得穷困潦倒，《饮酒诗二十首》中有三首曾提到，别人送酒与他喝，而且他在序言中也曾提到“偶有名酒”，可见，陶渊明买不起酒，穷困至极。但陶渊明对于穷困是清醒的，他坚守着“君子固穷”的气节，在第二首《饮酒》诗中，他控诉世道不公，真正高尚的人都是穷困的，但是“不赖固穷节，百世当谁传”，君子只有处于饥寒交迫之中，那种固穷气节才弥足珍贵，第十六首写到：“竟抱固穷节，饥寒饱所更”，陶渊明把他所认为最珍贵的东西——固穷节，紧紧地抓在手中，孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”[3]陶渊明是在“饥寒饱所更”的状态下坚守住了“固穷”这一种气节，他没有做到“达则兼济天下”，可是却做到了“穷则独善其身”。
二、醉者形象
陶渊明是一位“乐”中醉者。陶渊明在《饮酒诗二十首》中所塑造的醉者是与阮籍不一样的，他的醉并不是酩酊大醉，他的醉是平淡冲和的醉，超越了酒本身，也超越了饮酒之人，达到了一个新的境界。在这二十首酒后诗中，陶渊明是一个懂得“乐”的醉者，而且能够自得其乐，知足常乐，陶渊明是一个孤独的人，他“顾饮独尽”、“栖栖失群”，而且生活状况很不好，但是我们在《饮酒诗》第七首中，却完全看不到这是一个孤独、饱受困苦的穷书生，伴随着秋菊入酒，他得以抒发自己的遗世情怀，飞鸟给他带来欢快的鸣叫，菊花、美酒、山林、飞鸟，足以让他感到快乐。“啸傲东轩下，聊复得此生”，他的“傲”是一种非世俗的骄傲，是一种不被世人迷惑、左右的自信和自得，陶渊明的这种快乐，是一种“浊酒聊可待”的快乐，一杯浊酒就足以让他满足，在这种微醺的状态下，他所写的这些诗句都是他安然自乐的生活态度的体现，“悠悠迷所留，酒中有深味。”饮酒使他获得与自然合二为一的快乐，袁行霈先生说：“他饮酒是饮出了‘深味’的，他对宇宙、人生和历史的思考所得出的结论，他的这些追求那种物我两忘的境界，返归自然的素心，有时就是靠着酒的兴奋与麻醉这双重刺激而得到的。”[4]陶渊明的这种醉之境界是超越了利害，诗人不会像世俗一样对于一些虚有其表的东西趋之若鹜，反而会更加清楚自己的内心，更能坚守住自己的气节。
陶渊明饮酒是为了追求一种尚真自然的心境。他的《饮酒》第二十首，控诉了这个社会没有像孔子那样的人传授经书，这是在“道丧向千载，人人惜其情”的社会风气下对人们道德沦丧、丢失本心的叹惋。最后虽说道“但恨多谬误，君当恕罪人”，原谅我这个醉人的胡言乱语。但是我们都能理解到，这些诗都是陶渊明的酒后真言，是他坦率本性的写照，他是追求内心真实的人，面对自己无力改变的世俗，他“且当从黄绮”，“啸傲东轩下，聊复得此生”，有一种无奈在里面，但确实真是的，陶能直面内心所想所感，一点也不虚伪做作，庄子喜欢醉者，因为其真，“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故忤物而不慑。”陶渊明看中酒中的真，“真”就是自然之趣。[5]真正的归隐之后，陶渊明与自然为伴——菊、山、林、鸟，在他眼里“秋菊有佳色”、“青松在东园”、“幽兰生前庭”、“清风脱然至”，这些看似普通的景象在他眼里都变成了自然的诗意。
三、醒与醉的关系
《饮酒诗二十首》是以醒者的郁愤为底色，以醉者的达观点缀。首先，“醒”是一种自然状态，“醉”是借助外物强加于身的一种状态，所以醒是自觉的，陶渊明“少年罕人事，游好在六经”，怀抱一种建功立业的理想，然世道的不顺以及自己不愿与世俗同流合污的傲气使得他走向归隐，他对于人生的思考以及对于固穷的坚守都是建立在此基础之上的，《饮酒》中多次提到他对于不能“兼济天下”而抱有的无奈情绪。在第十四首《饮酒》诗里，陶渊明是喝的最为尽兴的，甚至说是喝醉了，其中最后一句写到“酒中有深味”，我想这里的“深味”已经不仅仅是酒味的深厚了，更多的是他在清醒的思考了人生的基础之上所表达出的淡然与豁达。其次，《饮酒诗二十首》虽然都是诗人醉后之作，但真正让我们感受到作者平淡冲和、安然自乐之心境的诗却很少，而且诗人从来没有从一开始就提到自己是如何饮酒的，都是在一定条件下进行的，总是要进行一些铺垫，通过醉来平衡清醒。在第十九首中，他回忆自己当年的仕宦经历，为自己感到痛心，最后的落脚为“虽无挥金事，浊酒聊可待”，自己的理想抱负不得实现，只能靠酒来消解内心的痛苦了，因而他的醉是在醒的思考之上醉的，是对清醒状态的点缀与平衡。
诗人的境界是超越了醒与醉的，诗人在第十三首中明确告诉了我们他思想中的醒者与醉者的关系：
有客常同止。趣舍邈异境。
一士长独醉。一夫终年醒。
醒醉还相笑。发言各不领。
规规一何愚。兀傲差若颖。
寄言酣中客。日没烛当炳。
醒者与醉者应同为客，若陶渊明为醉者，那主人又那里去了呢？何况第一句“有客常同止”可以表明陶渊明在这首诗中是主人的身份。田晓菲在解释“规规一何愚。兀傲差若颖”时言道：“醒者固然琐碎可厌，那位兀傲的醉者也没什么聪明可言。”[6]因此可以理解为陶渊明认为此二者皆有不可取之处。这也是诗人的自嘲，因为醒者和醉者在其身上都有体现，无论是醒者还是醉者，都无法摆脱社会、自然，也许诗人认为不论是醒者还是醉者都不是最好的生存之道。
醒者与醉者，其实应当是陶渊明的两种价值取向，但什么才是最明智的生存之道呢？那就是归隐。二十首《饮酒》诗中，有九首明确提到了自己归隐田园的思想，归隐是当之无愧的主题。陶渊明的归隐，不是简单的逃世遁世，而是建立在对社会、人生、自然有了清醒认识的基础之上做出的决定，其中也有诗人对田园生活的向往以及对自然的热爱，所以这里的归隐，不是两者的单纯相加，而是包含着醒者的清醒与醉者的豁达，醒者和醉者本身是“趣舍邈异境”、“发言各不领”的，但是在陶渊明这里实现了统一，醒是自热的本性，醉是在醒的基础上产生的麻醉状态，两者统一于一位隐者之身，醒与醉都是陶渊明的精神面貌，统一于归隐的境界之中，使得陶渊明成为一名真正的隐者。
注释：
[1]朱东润.中国历代文学作品选[M].上编第一册.上海：上海古籍出版社.2002，p289.
[2]陶渊明资料汇编[M].北京：中华书局.1962，p75.
[3]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局.2009，p159.
[4]袁行霈.陶渊明研究[M].北京：北京大学出版社.1997，p114.
[5]高建新.从陶诗看陶渊明与酒之关系[J].内蒙古科学.2003（02）.p71。
[6]田晓菲.尘几录[M].北京：中华书局.2007，p305.