阴阳五行的哲学观念是中国古代最具代表性的哲学观念之一，它既随着历史的发展不断演进、变化，又表现出一定的稳定性和顽强的生命力。同时，绘画艺术又是中华民族世代相传的艺术门类，它在中华民族深厚文化底蕴的滋养，特别是阴阳五行哲学观念的影响下，闪烁着迷人光辉，焕发着无穷魅力。
　　《易经》不仅与绘画之间存在着关联，而且与中国传统文化的各方面都有着千丝万缕的联系。在古代，最能够指导国人实践的书就是经书，如同人们织布的时候，先有经线，再有纬线。经书是指导人们实践或者具有实践指导意义的书。当然，这里的实践并不仅仅是人们通常意义上所说的实践，而是一种能够升华到精神领域的实践。
　　“众经之首”为《易经》，这是所有研究易学的人都认可的观点。《易经》是大中华文化思想的核心，它与整个大中华文化体系的所有组成部分都有密切的联系，其中有直接的联系，也有间接的联系。但总而言之，只要是研究中国的传统文化，不管是哪种门类，追根溯源，都会来自于《易经》。同时，在对经书的运用过程中，也在考验着每一个人的悟性。
　　
　　静以致远　功到自然
　　
　　李燕用自己多年以来对于《易经》的实践研究与经验得出结论；绘画就是其中的一个门类。按照中国传统的意识来讲，应该叫做“书画”。放眼全世界，只有中国有“书画”的概念，这主要是由于，在绘画发展到一定的高度之后，画者把绘画的过程美也展现给了世人，而西画只是展现了结果的美，直到它受到东方绘画的影响之后，才注意到绘画之中笔触和过程的重要性。比如印象派绘画中麦田的绘画手法，麦子即将成熟，人们收麦子时天气很热，大地仿佛都在燃烧，这里面用的笔触都是S型的笔触，人们通过画作就可以感觉到麦田、空气、大树等都在蒸腾的视觉效果。其实这样的画也不能算作唯美，它也是为表现自己的中心思想而作。尽管是无主题绘画，但是它也有一个中心，画者会把这种感受加强表现。这就不同于《蒙娜丽莎》那样的画作，整个画作没有一点笔触，因为那个时代的绘画没有意识到手段过程美的重要性。然而，在中国来说，在很久以前字画不分的时候，国人就已经在强调手段过程的美，比如甲骨文，本来文字只是一种实用的东西，是用来记录文明的工具，可是中华民族有一个特点，所有实用的东西都会被赋予审美的价值，甲骨上面的字都很美，而且很有章法，这就不仅体现了文字的使用价值，而且还体现了每个字的刀法美、笔法美(甲骨未刻的书丹)、问架美、行距美、布局美，这都让今天的人们感到了古典的美。这就说明了我们中华民族的一个特点——爱美。
　　同样，在古代，中国的书画原本是同源的，分流之后，在其自身的发展过程中，绘画除去有着自身特有的审美功能与教育功能外，逐渐体现出黑白、阴阳的关系。就是在这一黑一白之间，其实已经包含了一切颜色，因为正是在这样的黑白变化之间可以启发人们，去回顾对生活中一切色彩的感受，已无需其他的颜色。而且，画者越来越需要把自己的情绪第一时间表现在画作之中，所以，就会用很快的速度用水墨的方法把情绪表现出来。于是，一种名叫禅宗画的新型水墨画开始出现。这正是人们从禅宗思想中得到的启发，而之所以禅的思想在印度只能作为一种思想却成不了宗，皆是由于印度的文化土壤远没有中国丰厚。当初，禅的思想传到中国，就立即与中国传统的道家哲学进行融合，这里面受到影响最大的就是《易经》。禅宗与《易经》的思想以及老庄的、儒家的思想自然融合，形成了中华文化中不可或缺的有机组成部分。
　　正是这种融合的思想产生了禅画。事实上，这种画并不是画出来的，而是写出来的。在整个过程中，核心的东西始终都离不开这些传统的哲学思想。易经这部书从它的产生到后来的基本成书，共用去一两千年的时间，在如此漫长的岁月里，在不断的发展过程中，其实已经融合了很多我们祖先的优秀文化元素。其实，这些文化元素足够指导今天人们的很多想法与行为方式。然而，现实情况是，研究易学之人，大部分陷入到一种从文字到文字，从概念到概念的经院哲学习惯里，已经违背了学以致用的儒家学习原则，也违背了《易经》研究的基本要则，即东汉易学家魏伯阳所提倡的“论不虚生，引验见效”。绘画领域同样要明了此理，当绘画发展到一定高度之后，就需要借助于抽象思维，要从“形而下”要到“形而上”，因为具象不可能完成抽象思维，只能是视觉经验的一种撮合。《易经》教世人明白：“形而下者为器，形而上者为道：化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。”这里，《易经》中蕴含的哲理都是放之四海而皆可用的。中国传统的绘画在达到了一定高度以后就可以被称为文人画，已经属于文人才能干好的事情。所以时至今日，从一个人绘画构思的方法与过程来看，就能够反映出这个人是否深谙易经之道。
　　
　　纵横恣意　笔下珠玑
　　
　　正如李燕所言，李燕的绘画作品不仅秉承了中国传统文人画，而且蕴涵着深厚的文化底蕴和深邃的易经哲学。然而，每幅作品的表现形式、艺术语言却都有自己独特的创新。李燕的作品均有着很强的艺术感染力，其文化内涵使人深思，让人在历史的苍茫中体味到人生的空寂与悠远。
　　在李燕眼中，当能够有代表一个人最高水平作品的时候还是离不开《易经》思想的。中国画是中国文化所产生并指导的绘画，它的哲理部分肯定离不开《易经》，有些人虽然读不懂《易经》，但是也会受到其影响，这都是由于他周围的文化氛围所决定。很多时候，绘画是在画者一定的感情制动之下完成的，在一张白纸上拿起墨笔，白纸就是无极，当出现构思的时候就是太极，着第一笔的时候，太极生两翼，就出现了阴阳，变化就是两翼生四象，四象生八卦……经过这样的演变过程，结果仍可以达到观者在视觉上的一种平衡，它是变动中的平衡。
　　在一张画作中，只有几个墨点，却可以显得简而不空，这就说明这些墨点可以控制住白，这张画作就达到了一种阴阳关系的平衡。正是这种看似不平衡的平衡，其实是一种很高的境界。还有一种画作，墨的运用占据了绝大多数的面积，一张画作满得不能再满，以黑占据主导的画纸上却显得繁而不乱，实际上是剩下的白控制了黑，两者也同样达到了一种有机地融合，用佛语讲就是融通。李燕认为，画者心中如果不能达到融通，那么他的笔墨在作品中也不可能达到这种融合。没有这样的思想作为指导，再加上自身缺乏实现思想的诸多功力的人，是不可能真正画好中国画的。即使具备相当水平的作者，在创作过程中如果自己的精力不够集中，导致思想没有充分地表现出来，也会产生另一种效果，或者说不可能产生这个人的代表作品。
　　
　　艺于艺外　美于心中
　　
　　在中国人的理解中，世界与生命是一体化的世界，如庄子所言，“通天下一气耳”，生命的灵气使人与自然沟通融合。在“合一”的天人关系中，自然是内在于人的存在，人是内在于自然的存在。《易经》的每卦符号都起源于 “——”“—　—”组成的三迭，如“三”(乾)，象征人在天地之间，李燕说这正是《易经》所说的”《易》广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉。”浸润在这种世界观中的中国人，不把自然看作无情的物质或陌生的荒野，以致粗暴地征伐、任意地掠夺和肆意地消耗。他们敬畏自然如同敬畏生命，以合作姿态分享造化的生资，以纯素之心倾听天籁的启示，把天地作为可观，可游、可居的广袤家园。
　　正是这种世界观促进了中国山水画的发展，而山水画的发展则增进了这种世界观的自觉。热爱家园生活的中国人，创造性地把握了山水画这种“游园”方式，并以可观、可游、可居的生活体验和理想相要求。
　　李燕对于从古至今中国人喜爱山水画的原因也有着十分深刻的理解，古人喜爱山水画的原因除去对大自然的喜爱以外，还受到了对所处年代政治环境的影响，很多人都感到官场险恶。对于一位把追求真美善作为理想的文化人来讲，宁可过着清贫的日子，住在大山之中，也不愿意参与官场的勾心斗角。所以，这类的文化人向往自然，他们隐居的目的，不是为了“隐”字本身，而是为了居；正所谓隐是手段，居是目的，儒典云“君子居《易》以俟命”。真正中国文化人的价值观念是天人合一，崇尚大自然，热爱大自然。正因为他们这种观念在画作中有所体现，所以越来越能得到更多对真美善有追求的观者的喜爱，所以古人认为好的山水画可观，可游、可居。
　　不过，进入到商品社会以后，这种喜爱往往异化成了对画作本身价值的关注，由于完成一幅山水画本身的时间相对较长，名家的产量也不高，同时，需求量又大，因此导致更多的人把山水画作为一种财产在进行收藏，加之现在各种泡沫式的宣传，使得一些根本看不出美感的山水画被炒成了天价，这也是应该引起今天人们深思的地方。
　　李燕对中国山水画的发展现状感到忧虑。目前，中国的山水画发展相对缓慢，没有出现让人感到气势磅礴的作品，有些画作还不如直接看风光照片来得真实可心，画作当中既没有大自然的真实，笔墨技法也赶不上前人的水平，更谈不上有任何的新意。现在人们看到的山水画，要么就是把古人的东西再次进行临摹，千篇一律，要么就是根据自己手中的照片进行加工，这样做没有任何意义，因为即使画得再“好”，也不会有照片上的更加真实和生动的视觉效果。甚至有的“大作”分明丑化了祖国的大好山河。
　　在谈到这种现状该如何改变的话题时，李燕话锋一转，这种现状的改变要以自然为道，不要刻意地改变。天下更多的美，都是“求之不得的美”，只有“得之不求”才能是真美，一求就不美了，这其实也是源于《易经》的思想，“《易》无思也，无为也，感而遂通天下之故。”又云：“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也!”中国古代的山水画和花鸟画之所以能够达到那样的高度，就是因为在大自然的诱导之下，进发了画者自己内心的真善美，即加上自己的主观感受，才能够创作出优秀的作品。大唐时的大师张璪所言“外师造化，中法心源”是中国画论的精义所在。
　　
　　传承文化　道法自然
　　
　　中国文化体系的特点是世界上其他文化体系所无法比拟的。她是世上唯一的一支几千年以来不断延续的文化体系，并且她宏大文化包容性也显得十分重要。从这个意义上看，中华文化是中华民族赖以生存的“软件”。曾经，国人在生存当中屡屡受到威胁，美丽的圆明园不仅被英法联军烧毁，而且八国联军还在北京城中随意杀人……历史上，中华民族之所以发生过很多悲剧，在李燕看来，除了要看到帝国主义列强的野蛮外因，还要特别重视中国民族文化中有所缺失的内因，今天的人们应该在内因方面进行必要的反省和有益的补充，否则就不可能立于“世界民族之林”。
　　在李燕看来
　　中国文化之所以能够不断地向前发展，是由于始终保持了两大特点，一个特点是不间断的延续性，另一个特点是巨大的包容性。同样，在绘画领域也是如此，徐悲鸿时代就曾提出中西合璧，改造中国画。但是很多年之后，中国画却脱离了师法大自然的传统，很多的画作千篇一律，千人一面，显得过于呆板
　　已经大大不如国外的油画作品。这是由于西方绘画的教学十分重视学生的写生基本功，我们的古人也曾经重视过写生基本功，但后人却没能进行良好的继承，后来又从人家那里学回来才慢慢地恢复了我们“师造化”的良好传统。正如李燕的父亲，著名画家李苦禅大师所讲的那样，“要学会到大自然和生活中寻找画稿”。李燕强调，这其实就是包容性的最好体现。近代绘画发展到一定阶段以后，人们发现“中西合璧”已不够用，还要“中外合璧”。例如，曾经辉煌的玛雅文化，很多东西在当地都已经绝迹，我们却可以对它进行研究继承：印加文化中很多已经被殖民者消灭而残余的好东西，我们也要进行研究继承。从巴尔干半岛到乌拉尔山的斯拉夫民族的文化，南亚诸国的文化、非洲的文化也都有可以汲取的成分。由此可以看出，我们可以学的东西太多太多了。
　　中国，做事的最高的境界叫“自然为道”，所谓的“最高境界”就是自然而然的做到，做到三合：合理、合法、合情。
　　最后，李燕还谈到了“礼”。“礼”就是人之间最完善的关系，他引证《礼记》等原典。谈到，儒家强调，最高层次的社会人际关系就是“礼”的关系。孔子说：“恭俭庄敬，礼教也。”“礼之用，和为贵”。《左传》讲“如乐之和，无不谐也”。不同的音阶在一定节奏的联系中达到“和而不同”的和谐境界，正面地理解“礼乐之治”——取其精华，发扬光大，是为我们在变幻纷纭的今天，构建和谐社会与和平世界大有裨益的。正如《易经》所说“保合太和乃利贞”——
　　确保天地人的和是最大的和，唯此，才有利于瞻视未来。也许，正是由于汲取了这种传统文化的滋养，才使得李燕的艺术追求、人生感悟达到了“作画而不止于画”的境界。