论文部分内容阅读
“萨满面具”从神灵鬼魅中衍生出人性的化身，将真实生活的想象变成一种“戴面具”的生存策略，谁伪装的最好，谁就不会有道德负担或罪恶感，谁就会减轻在现实中忧虑。
面具，作为原始宗教文化的载体，具有深厚的文化蕴涵和历史积淀，涉及祭祀、民俗、艺术等各个领域。稍稍拓展一下视野就会发现，面具曾大量出现于世界各民族的宗教活动中：非洲人举行宗教仪式，要戴上大型面具，最重的可达到三十多公斤；希腊人祭拜天地，也要戴上极为怪异的面具；罗马帝国的宗教仪式简直就是一场面具展览和比赛。
在中国史前文化中，炎帝后裔之三苗九黎，所信奉的黄金四目、铜头铁额、鬓如剑戟等战神的形象，就是最古老的面具写真，它们被崇尚为神灵、权力、地位的象征。而后中国各民族宗教都虔诚地信奉它具有通神、祈祖、驱鬼、逐疫等作用。按地域大致可分为傩面具，藏面具，巫觋面具，萨满面具等。
萨满教是古代北方各民族共同信奉的原始宗教。当时，东北人把变化莫测的自然现象都赋予了一种主观意识，崇尚“万物有灵”，基于这样的信仰，北方民族创造出了“萨满面具”，刻意改变自己的面目和属性，把在自然面前的困惑、反抗、奋争淋漓尽致地表现出来，调节人对大自然既很恐惧又要依存的矛盾心理和因果关系。
在同一历史时期，傩面具也走进了安徽的“贵池傩”戏；萨满面具也演绎成了东北的“玛虎戏”，而且规模巨大。汉代，演出傩戏可以牵动朝野上下，从皇帝、大臣到平民百姓都可以观看；宋代，一次祭祀活动要有上万人参加，气氛山呼海动；明代，东北演出“玛虎戏”不能有幕布和舞台背景，四周全是观众，笑语震天……
萨满面具就是随载体变迁而不断变化，向娱乐化日趋接近，从威严庄重的萨满祭奉逐渐转为“玛虎戏”表演，神秘性逐渐被打破，除带面具赶鬼驱邪外，又有了民间的文戏、武舞等。光绪十五年（公元1889年）在宁古塔举办历时十余天的“玛虎戏”汇演：比武请神大会。当时每日“聚众十数万，场面空前……”人们手拿绘有各种动物图案神鼓，戴着形为天神、地神、动物神、植物神、祖先神的面具狂呼劲蹈、热闹非凡……一时间几乎分不清是人祈求神，还是神胁从人，祭仪的虔诚肃穆已无影无踪，面具后的脸孔拼命地扭动着身躯，迸发出一个近似抗争性的精神狂想：“你”是神，我是谁！
建国后萨满教被视为封建迷信，文化大革命中更是作为“四旧”之首被大肆讨伐，当代民俗理论研究一度认为，原始的萨满面具已经失传、绝迹。
近年，东北有人组织起一个号称专门展示萨满文化的演出团体，表演的节目中，除面具舞蹈还有历史上风靡东北的满族“竹马舞”、“花棍舞”、“腰铃舞”等。看过他们的表演，单从“萨满面具”展示讲，不但舞蹈动作里糅杂了大量现代元素，面具图案勾画也大多参照了藏传面具和京剧脸谱，极缺乏满族特征和历史记载中的原汁原味。
不久前，有东北学者终于在民间发现了萨满面具图谱。经考证，这批早年用茅头纸绘制出来的图谱，确系东北古时举办萨满祭祀或“玛虎戏”备用的底样，制作面具的模本。
令人惊奇的是，面具图谱除了有传说的“喜福神”、“太平神”、“佛朵妈妈”、“长白山主”、“胡图鬼”、“巴拉尊妖”等形象外，尚有多幅类乎于人的高傲、沮丧、愤怒等表情，从中可发现等级的尊卑和情绪的反映，可见“萨满面具”在传承演变过程中，不仅仅被用于礼祭和典庆，已渐渐被发展成一种性格心态的暗示，一种思维观念的展现，一种社会现象的披露，从这个意义讲“萨满面具”就超出了单纯的宗教、娱乐范围。
罗兰·巴特说：“如果将脸的原型作为秘密的主题，人就会在自己的影像中迷失。”世世代代崇尚面具的东北人，难免会生出一种逆向思维：面具能呈现信仰，人可以被信仰所驱使，但真实的内心眷恋，却是一种彼此重叠的游戏规则，面具的伪饰并非实际的拥有。这时被转换的理念开始怀疑面具，怀疑这种实质伪装但又不得不伪装的虚幻。
于是“萨满面具”从神灵鬼魅中衍生出人性的化身，将真实生活的想象变成一种“戴面具”的生存策略，谁伪装得最好，谁就不会有道德负担或罪恶感，谁就会减轻在现实中的忧虑。
正如现在，我们痛恨假饰的虚伪，却几乎人人都要为自己戴上面具直对社会，禁锢了真实，生活就成了化装舞会，用“欺骗美学”来掩饰实际的存在，在思维中繁衍出了：过去不可信任、现在不可把握、未来不可预见，记忆与遗忘、真诚与谎言就被纠缠成了一团乱线……于是，面具让我们对生命多了热爱也多了恐惧，对人群的疑虑，对虚伪的放纵，对梦想的沉醉，常常把真实的概念弄得支离破碎，愈发感到越是真实的自己越是孤独，越是孤独就越暧昧不清。
面具的神秘与诱惑就由此具备了肢解一切的魔力，世界就开始重复攀升与坠落，单调与纷繁，诚挚与欺骗。正如亚里士多德的灵魂之说：“手是工具的工具，头脑乃是形态的形态”。颤抖的欲望、神秘的取向、放纵的激情，都在一种虚构或模仿中追逐，思维和意识总在“你是不是你我是不是我”中颠来倒去……
一位作家在名为《人皮面具》的小说中写道“……在夜深人静的时候，我会剥下那张人皮面具，注视着镜子里我那张真实而狰狞的脸──它看上去像鬼魂出没。抚摸它的丑陋与狰狞，我感觉到世界行走在这种可怕的真实中。有时候我觉得我活在先辈创造幻觉般的空间里，在那里时间凝滞，它像一只无形的手把握着我的呼吸。就是说，我的‘脸’永远停止衰老，我生活在另一种恐惧中。先辈的人皮面具对我意味着什么？如果说人类普遍存在的面具暗示着世间的伪善与世故，那么对我来说，先辈的人皮面具就是一个必须的崇拜、一个真实的遗传、一幅带胡须的蒙娜丽莎……它就是人类本身！”
一个面具，
一个她自己永远自然的伪装者，
掩蔽着她的面孔，
掩蔽着她的形态，
每时每刻都在变化，更改，
即使睡着了也不让她自在.
——惠特曼《戴假面具者》
在诗人的眼里，神秘的面具像心灵的回顾，像记忆的喧哗，又像爱恋与归结……发明和制作面具的人们，或许就是因为没有真实，才用虚幻去描述真实；或者就是难以诠释真实，才用隐喻去追寻真实。于是，面具取悦了幻象，暧昧了自身，蛀蚀了梦魇，让古人和今人在虚拟与欲望之间无从逃遁。
无论如何，“萨满面具”足以说明，历史上的东北并不是一块文化荒漠，在吉林、黑龙江等地零星发现的鄂伦春、鄂温克、达斡尔等富于民族特色的萨满面具实物，也证实东北有比傩戏更为丰富的面具文化，只是由于长期封闭，才逐渐导致了衰败和失传……
面具，作为原始宗教文化的载体，具有深厚的文化蕴涵和历史积淀，涉及祭祀、民俗、艺术等各个领域。稍稍拓展一下视野就会发现，面具曾大量出现于世界各民族的宗教活动中：非洲人举行宗教仪式，要戴上大型面具，最重的可达到三十多公斤；希腊人祭拜天地，也要戴上极为怪异的面具；罗马帝国的宗教仪式简直就是一场面具展览和比赛。
在中国史前文化中，炎帝后裔之三苗九黎，所信奉的黄金四目、铜头铁额、鬓如剑戟等战神的形象，就是最古老的面具写真，它们被崇尚为神灵、权力、地位的象征。而后中国各民族宗教都虔诚地信奉它具有通神、祈祖、驱鬼、逐疫等作用。按地域大致可分为傩面具，藏面具，巫觋面具，萨满面具等。
萨满教是古代北方各民族共同信奉的原始宗教。当时，东北人把变化莫测的自然现象都赋予了一种主观意识，崇尚“万物有灵”，基于这样的信仰，北方民族创造出了“萨满面具”，刻意改变自己的面目和属性，把在自然面前的困惑、反抗、奋争淋漓尽致地表现出来，调节人对大自然既很恐惧又要依存的矛盾心理和因果关系。
在同一历史时期，傩面具也走进了安徽的“贵池傩”戏；萨满面具也演绎成了东北的“玛虎戏”，而且规模巨大。汉代，演出傩戏可以牵动朝野上下，从皇帝、大臣到平民百姓都可以观看；宋代，一次祭祀活动要有上万人参加，气氛山呼海动；明代，东北演出“玛虎戏”不能有幕布和舞台背景，四周全是观众，笑语震天……
萨满面具就是随载体变迁而不断变化，向娱乐化日趋接近，从威严庄重的萨满祭奉逐渐转为“玛虎戏”表演，神秘性逐渐被打破，除带面具赶鬼驱邪外，又有了民间的文戏、武舞等。光绪十五年（公元1889年）在宁古塔举办历时十余天的“玛虎戏”汇演：比武请神大会。当时每日“聚众十数万，场面空前……”人们手拿绘有各种动物图案神鼓，戴着形为天神、地神、动物神、植物神、祖先神的面具狂呼劲蹈、热闹非凡……一时间几乎分不清是人祈求神，还是神胁从人，祭仪的虔诚肃穆已无影无踪，面具后的脸孔拼命地扭动着身躯，迸发出一个近似抗争性的精神狂想：“你”是神，我是谁！
建国后萨满教被视为封建迷信，文化大革命中更是作为“四旧”之首被大肆讨伐，当代民俗理论研究一度认为，原始的萨满面具已经失传、绝迹。
近年，东北有人组织起一个号称专门展示萨满文化的演出团体，表演的节目中，除面具舞蹈还有历史上风靡东北的满族“竹马舞”、“花棍舞”、“腰铃舞”等。看过他们的表演，单从“萨满面具”展示讲，不但舞蹈动作里糅杂了大量现代元素，面具图案勾画也大多参照了藏传面具和京剧脸谱，极缺乏满族特征和历史记载中的原汁原味。
不久前，有东北学者终于在民间发现了萨满面具图谱。经考证，这批早年用茅头纸绘制出来的图谱，确系东北古时举办萨满祭祀或“玛虎戏”备用的底样，制作面具的模本。
令人惊奇的是，面具图谱除了有传说的“喜福神”、“太平神”、“佛朵妈妈”、“长白山主”、“胡图鬼”、“巴拉尊妖”等形象外，尚有多幅类乎于人的高傲、沮丧、愤怒等表情，从中可发现等级的尊卑和情绪的反映，可见“萨满面具”在传承演变过程中，不仅仅被用于礼祭和典庆，已渐渐被发展成一种性格心态的暗示，一种思维观念的展现，一种社会现象的披露，从这个意义讲“萨满面具”就超出了单纯的宗教、娱乐范围。
罗兰·巴特说：“如果将脸的原型作为秘密的主题，人就会在自己的影像中迷失。”世世代代崇尚面具的东北人，难免会生出一种逆向思维：面具能呈现信仰，人可以被信仰所驱使，但真实的内心眷恋，却是一种彼此重叠的游戏规则，面具的伪饰并非实际的拥有。这时被转换的理念开始怀疑面具，怀疑这种实质伪装但又不得不伪装的虚幻。
于是“萨满面具”从神灵鬼魅中衍生出人性的化身，将真实生活的想象变成一种“戴面具”的生存策略，谁伪装得最好，谁就不会有道德负担或罪恶感，谁就会减轻在现实中的忧虑。
正如现在，我们痛恨假饰的虚伪，却几乎人人都要为自己戴上面具直对社会，禁锢了真实，生活就成了化装舞会，用“欺骗美学”来掩饰实际的存在，在思维中繁衍出了：过去不可信任、现在不可把握、未来不可预见，记忆与遗忘、真诚与谎言就被纠缠成了一团乱线……于是，面具让我们对生命多了热爱也多了恐惧，对人群的疑虑，对虚伪的放纵，对梦想的沉醉，常常把真实的概念弄得支离破碎，愈发感到越是真实的自己越是孤独，越是孤独就越暧昧不清。
面具的神秘与诱惑就由此具备了肢解一切的魔力，世界就开始重复攀升与坠落，单调与纷繁，诚挚与欺骗。正如亚里士多德的灵魂之说：“手是工具的工具，头脑乃是形态的形态”。颤抖的欲望、神秘的取向、放纵的激情，都在一种虚构或模仿中追逐，思维和意识总在“你是不是你我是不是我”中颠来倒去……
一位作家在名为《人皮面具》的小说中写道“……在夜深人静的时候，我会剥下那张人皮面具，注视着镜子里我那张真实而狰狞的脸──它看上去像鬼魂出没。抚摸它的丑陋与狰狞，我感觉到世界行走在这种可怕的真实中。有时候我觉得我活在先辈创造幻觉般的空间里，在那里时间凝滞，它像一只无形的手把握着我的呼吸。就是说，我的‘脸’永远停止衰老，我生活在另一种恐惧中。先辈的人皮面具对我意味着什么？如果说人类普遍存在的面具暗示着世间的伪善与世故，那么对我来说，先辈的人皮面具就是一个必须的崇拜、一个真实的遗传、一幅带胡须的蒙娜丽莎……它就是人类本身！”
一个面具，
一个她自己永远自然的伪装者，
掩蔽着她的面孔，
掩蔽着她的形态，
每时每刻都在变化，更改，
即使睡着了也不让她自在.
——惠特曼《戴假面具者》
在诗人的眼里，神秘的面具像心灵的回顾，像记忆的喧哗，又像爱恋与归结……发明和制作面具的人们，或许就是因为没有真实，才用虚幻去描述真实；或者就是难以诠释真实，才用隐喻去追寻真实。于是，面具取悦了幻象，暧昧了自身，蛀蚀了梦魇，让古人和今人在虚拟与欲望之间无从逃遁。
无论如何，“萨满面具”足以说明，历史上的东北并不是一块文化荒漠，在吉林、黑龙江等地零星发现的鄂伦春、鄂温克、达斡尔等富于民族特色的萨满面具实物，也证实东北有比傩戏更为丰富的面具文化，只是由于长期封闭，才逐渐导致了衰败和失传……